सोवियत और उत्तर-सोवियत रूस में परिवार। रूसी मानसिकता की मनोवैज्ञानिक विशेषताएं

सोवियत राज्य का जन्म एक वास्तविक यौन क्रांति से जुड़ा था, जब पारिवारिक मूल्यों के साथ उदारता से अधिक व्यवहार किया जाता था। लेकिन पहले से ही 1930 के दशक में, सब कुछ बदल गया: नया विवाह कानून बनाया गया, परिवार को समाज की एक इकाई के रूप में मान्यता दी गई, और राज्य ने नागरिकों के व्यक्तिगत जीवन को विनियमित करने का अधिकार सुरक्षित रखा।

अंतरजातीय विवाह पर निषेध

1947 की शुरुआत में, यूएसएसआर ने विदेशी और सोवियत नागरिकों के बीच विवाह पर प्रतिबंध लगा दिया। इसका कारण, सबसे अधिक संभावना, उस समय की जनसांख्यिकीय स्थिति थी, जो द्वितीय विश्व युद्ध के बाद समस्याग्रस्त बनी रही, जिसके परिणाम टूटे हुए परिवारों, पुरुषों की एक छोटी संख्या, साथ ही नागरिकों के साथ पहले से मौजूद विवाहों में व्यक्त किए गए थे। शत्रु देशों का. सरकार ने पहले से संपन्न अंतरजातीय यूनियनों को नाजायज के रूप में मान्यता देकर अंतिम "समस्या" को तुरंत हल कर दिया। जिन लोगों ने ऊपर से आदेश का उल्लंघन करने का साहस किया, वे अनुच्छेद 58 - "सोवियत-विरोधी आंदोलन" के अंतर्गत आते हैं।

स्टालिन की मृत्यु के बाद ही आधिकारिक प्रतिबंध हटा लिया गया था, लेकिन व्यवहार में राज्य नागरिकों के ऐसे संघों के खिलाफ अपने विरोध पर अड़ा रहा। अंतर्राष्ट्रीय संघों के प्रति शत्रुता कार्यों में प्रकट हुई। उदाहरण के लिए, इस प्रकार के "विश्वासघात" के कारण कोम्सोमोल और पार्टी से निष्कासन, काम से बर्खास्तगी या विश्वविद्यालय से निष्कासन हो सकता है।

"ठहराव" की अवधि के दौरान स्थिति अपरिवर्तित रही। किसी विदेशी के साथ हस्ताक्षर करने के इच्छुक लोगों को केजीबी से गुजरने के लिए मजबूर किया जाता था। इस तथ्य के बावजूद कि अंतरजातीय विवाहों पर कोई कानूनी प्रतिबंध नहीं था, लोगों पर सक्रिय रूप से कई दस्तावेज़ इकट्ठा करने का बोझ डाला गया और वे सार्वजनिक बैठकों में "अपने दिमाग को सीधा" करने की कोशिश करते रहे। यह स्थिति यूएसएसआर के पतन तक देखी गई थी।

कोई गर्भपात नहीं!

यह ज्ञात है कि अलेक्सी मिखाइलोविच के शासनकाल के दौरान, रूस में गर्भपात के लिए मृत्युदंड का प्रावधान किया गया था। पीटर द ग्रेट के आगमन के साथ, सज़ा को काफी हद तक नरम कर दिया गया था - गर्भपात के लिए साइबेरिया में निर्वासन और एक डॉक्टर के लिए 10 साल की अवधि के लिए कठिन श्रम और एक महिला के लिए 4 से 6 साल तक कारावास की सजा दी गई थी।

आरएसएफएसआर पहला था जहां आधिकारिक स्तर पर गर्भावस्था की कृत्रिम समाप्ति को वैध बनाया गया था। यह 16 नवंबर, 1920 को हुआ था। इससे भी अधिक प्रगतिशील यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका ने केवल क्रमशः 1967 और 1970 में गर्भपात को मंजूरी दी। उस क्षण से, सोवियत गणराज्य में किसी भी अस्पताल में गर्भावस्था को बिल्कुल मुफ्त में समाप्त करना संभव हो गया। इसके अलावा, उदाहरण के लिए, महिला फ़ैक्टरी श्रमिकों के लिए, विशेष प्राथमिकता वाले विशेषाधिकार थे। गर्भपात के लिए किसी बाध्यकारी कारण की आवश्यकता नहीं थी, केवल असफल माँ की इच्छा ही काफी थी।

सोवियत शासन के तहत, गर्भपात के प्रति उदारीकरण तब तक जारी रहा जब तक कि 1925 में जन्म दर में गंभीर रूप से गिरावट शुरू नहीं हो गई। पिछले निर्णय की लापरवाही को तुरंत महसूस करते हुए, 1926 में पीपुल्स कमिश्रिएट ने कानून में संशोधन किया। अब पहली बार गर्भवती महिलाओं और पिछले 6 महीनों में गर्भपात कराने वाली महिलाओं के लिए गर्भावस्था का कृत्रिम समापन प्रतिबंधित कर दिया गया। 1930 तक, गर्भपात सेवाओं का भुगतान किया जाने लगा, और अगले 6 वर्षों के बाद, ऐसे कृत्यों के लिए आपराधिक दायित्व प्रदान किया गया, यदि वे चिकित्सा संकेतों द्वारा निर्धारित नहीं किए गए थे।

उठाए गए कदमों के नतीजे शायद ही विधायकों की उम्मीदों पर खरे उतरे। प्रतिबंधों की शुरूआत के बाद से, गुप्त गर्भपात की संख्या में वृद्धि हुई है, जिसके बाद कई महिलाएं बच्चे पैदा करने की क्षमता पूरी तरह से खो देती हैं। उस समय के आँकड़ों के अनुसार, अवैध गर्भपात हमेशा डॉक्टरों द्वारा नहीं किया जाता था। न्याय के दायरे में लाए गए लोगों की कुल संख्या में से केवल 23% बाद वाले थे; शेष प्रतिशत में वे लोग शामिल थे जिनका चिकित्सा से कोई लेना-देना नहीं था।

नवंबर 1955 में, गर्भपात पर प्रतिबंध फिर से हटा दिया गया।

कोई संतान नहीं - टैक्स चुकाओ

"आरकेएसएम चार्टर में एक प्रावधान शामिल था जिसके अनुसार प्रत्येक कोम्सोमोल सदस्य अपने पहले अनुरोध पर किसी भी कोम्सोमोल सदस्य को निर्विवाद रूप से आत्मसमर्पण करने के लिए बाध्य था, लेकिन इस शर्त पर कि वह सामाजिक कार्य में लगा हुआ है और कर्तव्यनिष्ठा से सदस्यता शुल्क का भुगतान करता है। बोल्शेविकों की यौन क्रांति के कारण आत्महत्या और यौन हिंसा के प्रतिशत में वृद्धि हुई और सोवियत पुरुषों ने गैर-कोम्सोमोल महिलाओं से शादी करना पसंद किया।

नवंबर 1941 से, सोवियत संघ में एक डिक्री लागू हुई, जिसके अनुसार पासपोर्ट में स्टांप के बिना नागरिकों और बच्चों को कर का भुगतान करना आवश्यक था। 1944 में इसमें संशोधन किये गये, जिसमें करदाताओं को निःसंतान तथा स्वतंत्र व्यक्ति की श्रेणी में रखा गया आयु वर्ग 20-50 साल की उम्र और महिलाएं 20-45 साल की। कर का स्तर वेतन का 6% निर्धारित किया गया था। वे उन लोगों के साथ नरम व्यवहार करते थे जिनकी आय 70 रूबल से कम थी। जिन लोगों को प्रति माह 91 रूबल से कम प्राप्त हुआ, उन्होंने कम दर पर कर का भुगतान किया।

सरकार के अनुसार, प्रत्येक ग्रामीण परिवार के लिए तीन से अधिक बच्चे पैदा करना आवश्यक था, इसलिए 1949 में ऐसी बस्तियों के लिए कर बढ़ा दिया गया था। नए नियमों के अनुसार, एक बच्चे वाले परिवारों को राज्य को 50 रूबल, दो बच्चों वाले - 25 रूबल और निःसंतान - 150 रूबल का भुगतान करना होगा। यह स्थिति 1952 तक देखी गई।

जो लोग स्वास्थ्य कारणों से बच्चे पैदा नहीं कर सकते थे या जिन्होंने एक बच्चा खो दिया था, उन्हें कर से छूट दी गई थी। उत्तरार्द्ध में द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान कार्रवाई में लापता हुए लोग भी शामिल थे। उन छात्रों के लिए लाभ थे जिनकी उम्र विदेश में 25 वर्ष से अधिक नहीं हुई थी, साथ ही उन लोगों के लिए भी जिन्हें हीरो की उपाधि से सम्मानित किया गया था सोवियत संघ, ऑर्डर ऑफ ग्लोरी की तीन डिग्रियों के धारक, सैन्यकर्मी और उनके परिवार। 1980 के बाद से, नवविवाहितों को एक वर्ष के लिए लाभ प्राप्त हुआ।

जब परिवारों में बच्चे होते थे, उनके अपने या गोद लिए हुए, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था, माता-पिता को कर के बोझ से मुक्त कर दिया जाता था, जो उन स्थितियों में नहीं होता था जहां माता-पिता के एकमात्र बच्चे की मृत्यु हो गई थी। जनवरी 1992 में कर का अस्तित्व समाप्त हो गया।

विस्तृत विवरण के साथ तलाक

तलाक की प्रक्रिया वास्तव में कैसे आगे बढ़नी चाहिए, इसका वर्णन 1936 में ही कानून में कर दिया गया था। लेकिन 1944 तक, देश में तलाकशुदा लोगों की संख्या कम करने के लिए अधिकारियों ने पूरी प्रक्रिया को जटिल बनाने का फैसला किया। जिन लोगों ने शादी को "तोड़ने" की इच्छा व्यक्त की, उन्हें अदालत का दौरा करना पड़ा, और जो लोग बच्चों और संयुक्त रूप से अर्जित संपत्ति को विभाजित करने का प्रयास करते थे, उनके लिए अभियोजक के कार्यालय तक सीधा रास्ता था। यदि बाद वाला प्रक्रिया में भाग लेने वालों में से था, तो पति-पत्नी और गवाह दोनों पूछताछ के अधीन थे।

अदालतों को आदेश दिया गया कि वे पक्षों के बीच सामंजस्य बिठाने के लिए हर संभव प्रयास करें और तलाक पर "बिना सोचे-समझे और गैर-जिम्मेदाराना" फैसलों को आगे न बढ़ाएं। व्यवहार में, प्रणाली ने कमजोर लिंग का पक्ष लिया, और इस तथ्य के बावजूद कि तलाक के आवेदनों का भारी बहुमत पुरुषों से आया था।

सोवियत संघ की इस नीति का फल सुन्दर आँकड़ों के रूप में सामने आया। यदि 40वें वर्ष में तलाक की संख्या 198,000 के स्तर पर थी, तो 45वें वर्ष तक यह आंकड़ा गिरकर 6,600 हो गया। हालाँकि, मामला अदालत और अभियोजक के कार्यालय तक सीमित नहीं था। तितर-बितर होने की चाह रखने वालों को शुल्क का भुगतान करना पड़ता था, जो 1936 में 100-200 रूबल निर्धारित किया गया था, और 1944 तक बढ़कर 500-2000 रूबल हो गया। कहने की जरूरत नहीं है, उस समय यह शानदार पैसा था।

1949 में, यूएसएसआर में निचले अधिकारियों की गतिविधियों को अत्यधिक उदार माना गया, जिससे स्थिति काफी जटिल हो गई। लेकिन 1965 में ब्रेझनेव के आगमन के साथ, दुर्भाग्यपूर्ण पति-पत्नी स्वतंत्र रूप से सांस लेने में सक्षम हो गए। उस क्षण से, पृथक्करण प्रक्रिया बहुत सरल हो गई। मीडिया ने आगामी अदालती सुनवाई के बारे में जानकारी प्रकाशित करना बंद कर दिया, और अभियोजक का कार्यालय अब तलाक से निपटना बंद कर दिया। इसके बाद तलाक की संख्या दोगुनी हो गई, 1965 में 360,000 से बढ़कर 1966 में 646,000 हो गई।

परिवार आपकी उंगलियों पर

सोवियत फिल्मों में आप देख सकते हैं कि पार्टी की बैठकों में अंतरंग मुद्दों को कैसे हल किया जाता था, जहां संबंधित कोम्सोमोल सदस्य बड़ी रुचि के साथ अन्य नायकों के व्यक्तिगत क्षेत्र में डूब जाते थे। इस तरह के परीक्षणों को अलेक्जेंडर गैलिच के गीतों में से एक "द रेड ट्राइएंगल" में पूरी तरह से वर्णित किया गया है, जहां पार्टी मीटिंग के प्रतिभागियों को "पक्ष में प्यार" के लिए लंबे बहाने के बाद, गीत का नायक फिर भी अपनी पत्नी के साथ मेल-मिलाप करता है, लगातार प्रभाव के बिना नहीं। जनता का.

...ओह, मैं क्या कह सकता हूँ, मैं क्या पूछ सकता हूँ?
यहाँ मैं तुम्हारे सामने खड़ा हूँ, मानो नग्न हो।
हाँ, मैं और मेरी भतीजी मौसी पशीना के साथ चल रहे थे,
वह उसे बीजिंग और सोकोलनिकी ले गया।

बेल्ट उसे फोम रबर द्वारा दी गई थी
और मैं उसके साथ ग्रैनोविटाया में वार्ड में गया।
और मेरी पत्नी, कॉमरेड पैरामोनोवा,
उस समय मैं विदेश में था...

फिल्मों की तरह, वास्तविक जीवन में सोवियत संघ अक्सर पारिवारिक मामलों पर चर्चा करने के लिए सार्वजनिक बैठकें आयोजित करता था। यदि पति या पत्नी को अपने आधे की बेवफाई के बारे में पता चला, तो वह सुरक्षित रूप से ट्रेड यूनियन समिति, कोम्सोमोल संगठन या पार्टी समिति से संपर्क कर सकता है, जिसने अपराधी को परिवार में लौटने के लिए मजबूर किया, और कुछ मामलों में उसे अपने कार्यों को सही ठहराने के लिए मजबूर किया। टीम। अधिक प्रभावी प्रभाव के उद्देश्य से किसी व्यक्ति को बोनस से वंचित किया जा सकता है, पार्टी से निष्कासित किया जा सकता है, आदि।

लौंडेबाज़ी के लिए गिरफ़्तारी

सोवियत संघ में 20 के दशक की शुरुआत में, जिस समय गर्भपात को वैध बनाया गया था, उसी समय सोडोमी को भी वैध कर दिया गया था। 1922 तक आपराधिक संहिता में ऐसा कोई लेख नहीं था। समलैंगिक प्रेम के प्रति अपने उदार रवैये की पुष्टि करने के लिए, 1926 में सोवियत प्रतिनिधि कार्यालय ने समलैंगिक मुक्तिदाता मैंगस हिर्शफेल्ड को रूस में आमंत्रित किया, जिन्होंने बाद में यौन सुधारकों के विश्व समुदाय की स्थापना की। इस अधिनियम के बाद, यूरोपीय अधिकारियों ने यूएसएसआर को सेक्स सहिष्णुता के मॉडल के स्तर तक बढ़ा दिया। लेकिन हर्बर्ट वेल्स सोवियत संघ को बहुत सहिष्णु मानते थे।

यह अधिक समय तक नहीं चला, ठीक दिसंबर 1933 तक। फिर, अखिल रूसी केंद्रीय कार्यकारी समिति की कलम से एक निर्णय निकला, जो 1934 में आपराधिक संहिता में शामिल एक कानून बन गया। दस्तावेज़ के अनुसार, समलैंगिक प्रकृति के यौन संबंधों के लिए 5 साल तक की कैद का प्रावधान किया गया था। ऐसे ही रिश्ते के मामले में, लेकिन नाबालिग के साथ, सज़ा बढ़ाकर 8 साल कर दी गई। पहला प्रतिवादी 1933 में सामने आया, और कानून के पूरे अस्तित्व के दौरान, 130 लोगों को लेख के तहत लाया गया।

कानून ने सोवियत काल के लोकप्रिय गायक वादिम कोज़िन को भी नहीं बख्शा, जिन्हें 8 साल की सजा सुनाई गई और कोलिमा में निर्वासित कर दिया गया। यह कानून जून 1993 में ही समाप्त हो गया।

क्या आपने कभी सोचा है कि यूएसएसआर में कंडोम को उत्पाद नंबर 2 क्यों कहा जाता था? उत्तर सरल है - यह रबर घनत्व का एक संकेतक है। वैसे, नंबर 1 गैस मास्क को दिया गया। अफवाह यह है कि कंडोम का घनत्व इतना मजबूत था कि उत्पाद एक बाल्टी पानी की मात्रा का सामना कर सकता था। प्रारंभ में, कंडोम नंबर 4 के साथ कम टिकाऊ रबर से बनाए जाते थे, लेकिन ऐसे उत्पाद बहुत अविश्वसनीय थे।

हमारे अपने उत्पादों का पहला उत्पादन बकोवका (मॉस्को क्षेत्र) में रबर उत्पाद संयंत्र में शुरू किया गया था, फिर कई और उत्पादन सुविधाएं खोली गईं: कीव, सर्पुखोव, आर्माविर में। ख्रुश्चेव के तहत, कंडोम की सीमा तीन आकारों तक बढ़ गई, और गर्भनिरोधक फार्मेसी में खरीदा जा सकता था।

उत्पादों को विशेष कागज के लिफाफे में पैक किया गया था; यदि क्षतिग्रस्त हो, तो कंडोम जल्दी सूख गया और अनुपयोगी हो गया। पैकेज में दो उत्पाद थे, और उन्हें एक-दूसरे से चिपकने से रोकने के लिए, उन्हें टैल्कम पाउडर के साथ पाउडर किया गया था। उस समय के परीक्षकों के अनुसार, कंडोम की गंध बहुत सुखद नहीं होती थी और सामान्य तौर पर, असुविधाजनक होती थी। "असुविधाजनक" GOST के अनुसार उत्पादन 1981 तक जारी रहा, जिसके बाद इसे जारी किया गया नया मानक, जिसके उत्पाद आधुनिक नमूनों से मिलते जुलते थे।

बड़ी संख्या में सोवियत परिवार भी थे।

इसके बाद रूस में परिवार के प्रति दृष्टिकोण का कम से कम संक्षेप में उल्लेख करना आवश्यक है अक्टूबर क्रांति. क्रांति से पहले, चर्च विवाह और तलाक के मामलों का प्रभारी था। चर्च को राज्य से और स्कूल को चर्च से अलग करने वाले फरमान जारी होने के बाद, 18 दिसंबर, 1917 के फरमान के अनुसार, विवाह संपन्न कराने की जिम्मेदारी राज्य रजिस्ट्री कार्यालय को हस्तांतरित कर दी गई। कोई कल्पना कर सकता है कि जिस गति से एक ऐसे देश में एक नई, समझ से बाहर की संरचना का निर्माण किया जा रहा था, जहां पुरानी हर चीज को खत्म कर दिया गया था और नया अनुपस्थित था। छह महीने तक, अक्टूबर 1917 से मार्च 1918 तक, देश में सभी द्वारा मान्यता प्राप्त विवाह में प्रवेश करने का कोई रास्ता नहीं था। इसके अलावा, स्वतंत्रता के पश्चिमी समर्थकों के विचारों से परिचित कई बोल्शेविक बुद्धिजीवियों ने, धर्म का अनुसरण करते हुए, विवाह और परिवार की "पुरानी" और "शातिर" बुर्जुआ संस्था को समाप्त करने का आह्वान किया।

परिवार और विवाह द्वारा महिलाओं की दासता के सबसे प्रबल विरोधियों में से एक एलेक्जेंड्रा कोल्लोंताई थीं, जो वी.आई. की सरकार में एकमात्र महिला मंत्री थीं। लेनिन, कौन "मुझे यह भी विश्वास था कि विजयी सर्वहारा राज्य को "स्वतंत्र प्रेम" से पैदा हुए बच्चों की देखभाल उसी तरह करनी चाहिए जिस तरह से उसे चाहिए।"

हालाँकि, जीवन ने मुक्त प्रेम के सिद्धांत के समर्थक पर क्रूरतापूर्वक हँसा। उनके वीर प्रेमी, बाल्टिक नाविक पावेल डायबेंको को बोल्शेविक विरोधी विरोध में भाग लेने के लिए गिरफ्तार किया गया था और क्रांतिकारी समय के कानूनों के अनुसार, उन्हें फांसी की धमकी दी गई थी। जब कोल्लोंताई ने लेनिन से याचिका दायर की, तो उन्होंने पूछा: "आप कौन हैं, जांच के अधीन व्यक्ति?"अपने 29 वर्षीय प्रेमी की जान बचाने के लिए, 46 वर्षीय एलेक्जेंड्रा कोल्लोंताई ने स्वतंत्र प्रेम पर अपने शुरुआती विचारों को त्याग दिया और पावेल डायबेंको को अपने पति के रूप में मान्यता दी।

सोवियत रूस में आधिकारिक तौर पर संपन्न हुआ पहला नागरिक विवाह प्रावदा अखबार में एलेक्जेंड्रा कोल्लोंताई के बयान के सरल प्रकाशन पर आधारित था कि उनका विवाह 25 मार्च, 1918 को पावेल डायबेंको के साथ पहले नागरिक सोवियत विवाह में हुआ था। शादी के बारे में जानकारी के प्रकाशन के बाद, पावेल डायबेंको को उनकी पत्नी की जमानत पर जेल से रिहा कर दिया गया।

तब स्टालिन ने मजाक में कहा कि डायबेंको और कोल्लोंताई के लिए फांसी पर्याप्त सजा नहीं होगी और सुझाव दिया गया "उन्हें पांच साल तक एक-दूसरे के प्रति वफादार रहने की सजा दें"(एक अन्य सूत्र के अनुसार- एक वर्ष के दौरान).

जब कोल्लोंताई को अपने पति को संबोधित एक अन्य महिला का प्रेम पत्र मिला, तो उसने अपनी डायरी में लिखा: "ऐसा कैसे?! अपने पूरे जीवन में मैंने ईर्ष्या और अपमान से मुक्त, मुक्त प्रेम की पुष्टि की है। और अब वह समय आ गया है जब मैं हर तरफ से उन्हीं भावनाओं से अभिभूत हूं जिनके खिलाफ मैंने हमेशा विद्रोह किया है। और अब वह स्वयं उनका सामना करने में सक्षम नहीं है, असमर्थ है।”.

इन "उग्र क्रांतिकारियों" के दिमाग में जो भ्रम और बेतुकापन था, उसका प्रमाण 16-21 नवंबर, 1918 को कामकाजी महिलाओं की पहली अखिल रूसी कांग्रेस में कोल्लोंताई द्वारा किए गए कुछ आह्वानों से मिलता है। वह मांग करती हैं: "व्यापक प्रावधान" मातृत्व, घर का उन्मूलन, राज्य शिक्षा के सिद्धांतों की स्थापना, दोहरे मानकों और वेश्यावृत्ति के खिलाफ लड़ाई, आदि। यह पूरी तरह से अस्पष्ट है कि मातृत्व को घर के विनाश और बच्चों की राज्य शिक्षा के साथ कैसे जोड़ा जाए? ऐसा लगता है कि इन क्रांतिकारियों ने सोचा ही नहीं व्यावहारिक कार्यान्वयनतुम्हारे शब्द।

गैर-जिम्मेदारी, जो उस समय के क्रांतिकारियों की चेतना की मुख्य विशेषता थी, जिसका उद्देश्य सृजन के बजाय विनाश था, ने सार्वजनिक नैतिकता के ऐसे सिद्धांतों को जन्म दिया जो आज बस जंगली लगते हैं। आरकेएसएम के पहले चार्टर का एक खंड पढ़ता है: "प्रत्येक कोम्सोमोल सदस्य अनुरोध पर खुद को किसी भी कोम्सोमोल सदस्य को देने के लिए बाध्य है, यदि वह नियमित रूप से सदस्यता शुल्क का भुगतान करता है और सार्वजनिक कार्य में लगा हुआ है।"रूसी संघ की कम्युनिस्ट पार्टी के आज के सदस्यों और सीपीएसयू के दिग्गजों ने इसे अस्वीकार कर दिया है, लेकिन यह कॉल से कैसे भिन्न है: "लूट लूटो" या "पानी का गिलास" सिद्धांत।

आरकेएसएम के निर्माण के तुरंत बाद, स्थानीय आरंभकर्ताओं को नए संगठन से परिचित होने के लिए राजधानी भेजा गया। उनके लौटने पर, शहरों के सभी स्कूलों, कारखानों और कारखानों में कोम्सोमोल सेल बनाने के लिए रैलियाँ आयोजित की जाती हैं। प्रांतीय समितियाँ, नीतियों को लागू करना नया संगठन, ने आदेश जारी किया कि प्रत्येक कोम्सोमोल सदस्य या श्रमिक संकाय सदस्य को अपनी यौन इच्छा का एहसास करने का अधिकार है, और एक कोम्सोमोल या श्रमिक संकाय सदस्य को पहले अनुरोध पर इसे पूरा करना होगा - अन्यथा वह कोम्सोमोल सदस्य और सर्वहारा के पद से वंचित हो जाएगी। विद्यार्थी।

समाचार पत्र "प्रावदा" (21 मार्च, 1925) में प्रसिद्ध कम्युनिस्ट स्मिडोविच ने कहा, "हमारे युवाओं की वर्तमान नैतिकता, संक्षेप में इस प्रकार है," 1. हर कोई, यहां तक ​​​​कि एक नाबालिग भी, कोम्सोमोल का सदस्य है और हर छात्र "रबफक" (कार्यकारी संकाय) को अपनी यौन जरूरतों को पूरा करने का अधिकार और दायित्व है। यह अवधारणा एक स्वयंसिद्ध बन गई है, और संयम को बुर्जुआ सोच में निहित एक सीमा के रूप में माना जाता है। 2. यदि कोई पुरुष किसी युवा लड़की के लिए वासना करता है, चाहे वह छात्रा हो, श्रमिक हो, या फिर स्कूल जाने वाली लड़की हो, तो लड़की को इस वासना के सामने समर्पण करना होगा, अन्यथा उसे एक बुर्जुआ बेटी माना जाएगा, जो कहलाने के योग्य नहीं है। सच्चा कम्युनिस्ट..."

परिणामस्वरूप, जब बिना किसी अपवाद के सभी कोम्सोमोल सदस्यों और कम्युनिस्टों को विश्वास हो गया कि उन्हें पुरुष शारीरिक जरूरतों को पूरा करने का अधिकार है, तो सोवियत की भूमि में एक नई समस्या पैदा हो गई: मुक्त प्रेम के व्यभिचार से पैदा हुए बच्चों के साथ क्या किया जाए, जिनकी माताएं भोजन नहीं करा पातीं। वे अनाथालयों में शामिल हो गए और सड़क पर रहने वाले बच्चे बन गए। भयानक परिस्थितियों में जन्मे - प्रेम की प्रक्रिया में नहीं, बल्कि निर्दयता और हिंसा की प्रक्रिया में - मातृ गर्मजोशी को कभी न जानते हुए, वे बड़े हुए और आपराधिक दुनिया की श्रेणी में शामिल हो गए।

में और। लेनिन ने, तीसरी कोम्सोमोल कांग्रेस में युवाओं से बात करते हुए और उन्हें साम्यवाद सीखने का आह्वान करते हुए, लड़कों और लड़कियों के बीच संबंधों, प्यार और परिवार के बारे में एक शब्द भी नहीं कहा। वह बच्चों के पालन-पोषण का काम कोम्सोमोल को देता है: " यह आवश्यक है कि कम्युनिस्ट यूथ लीग बारह वर्ष की आयु से सभी को जागरूक और अनुशासित कार्य की शिक्षा दे 8 . उन्होंने रूसी युवाओं के लिए एक खुशहाल भविष्य तैयार किया - बारह साल की उम्र से कोम्सोमोल के नियंत्रण में काम किया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सोवियत सरकार के कई नेता, जैसे एस.एम. किरोव या बदकिस्मत एल.पी. बेरिया लोग अपनी तपस्या के लिए नहीं जाने जाते थे; बैले नृत्यांगनाओं और अभिनेत्रियों के अन्य प्रेमी भी थे, और एक निश्चित समय तक वे सब कुछ लेकर चले गए।

हालाँकि, सोवियत राज्य के निर्माण के अभ्यास से पता चला है कि परिवार के प्रति गैर-जिम्मेदार और शून्यवादी रवैया न केवल हानिकारक है, बल्कि आपराधिक भी है, क्योंकि यह राज्य की नींव को कमजोर करता है। स्टालिन और अन्य बोल्शेविक नेताओं को रोशनी दिखाई देने लगी है और वे समझ रहे हैं कि एक मजबूत और स्थिर राज्य की कुंजी एक समान रूप से स्थिर और मजबूत परिवार है।

परिवार के संबंध में बोल्शेविकों की नई स्थिति की रूपरेखा ए.वी. लुनाचार्स्की ने दी थी। 18 दिसंबर, 1926 को लेनिनग्राद में उनके द्वारा बनाई गई रिपोर्ट "ऑन लाइफ" में। उन्होंने कहा कि परिवार का प्रश्न मानव जाति की निरंतरता का प्रश्न है, आने वाली पीढ़ी का प्रश्न है। पूंजीपति वर्ग से, सोवियत राज्य को एक काफी मजबूत युग्मित परिवार विरासत में मिला - पिता, माता, बच्चे, "जो हमारी आंखों के सामने विघटित हो रहा है।"

सोवियत मार्क्सवादियों ने पुरुषों और महिलाओं के बीच संचार के नए रूप लाए - मुक्त प्रेम। "एक पुरुष और एक महिला एक साथ आते हैं, जब तक वे एक-दूसरे को पसंद करते हैं तब तक रहते हैं, और जब वे एक-दूसरे को पसंद नहीं करते हैं, तो वे अपने रास्ते अलग कर लेते हैं।"

"एक सच्चा कम्युनिस्ट, एक सोवियत व्यक्ति," वे कहते हैं, "जोड़े विवाह से सावधान रहना चाहिए और पतियों, पत्नियों, पिता, बच्चों के बीच मुक्त संबंधों के माध्यम से अपनी जरूरतों को पूरा करने का प्रयास करना चाहिए, ताकि आप यह न बता सकें कि कौन किससे संबंधित है और वास्तव में कैसे।" लुनाचारस्की स्पष्ट करते हैं कि एक बुर्जुआ जोड़े के विवाह में नकारात्मक, बिल्कुल अस्वीकार्य पुरुषों और महिलाओं की असमानता, उनकी पत्नियों के खिलाफ पुरुषों की हिंसा है।

सोवियत समाज में, परिवार का एकमात्र सही रूप दीर्घकालिक युगल परिवार है। वह बच्चों की भयावह स्थिति की ओर इशारा करते हैं: "हमारे अनाथालय अभी भी आर्थिक और शैक्षणिक रूप से असंतोषजनक हैं, - और हमारे पास सैकड़ों हजारों बच्चे हैं, जितनी संख्या में हमने आश्रय दिया है, वे अभी भी बेघर आधे जानवरों के रूप में सड़कों पर घूम रहे हैं, और हम नहीं कर सकते , हमारे पास उन्हें पकड़ने, उन्हें वश में करने और उन्हें सामान्य सरकारी बच्चे बनाने के साधन नहीं हैं। आने वाले समय में माता-पिता ही पालन-पोषण का बोझ उठा सकेंगे।

“सोवियत सरकार वस्तुतः हर किसी को यह बताने के लिए बाध्य है: बच्चों, युवा पीढ़ी, निन्यानवे सौवें हिस्से को पालने की जिम्मेदारी माता-पिता की है। एक आदमी को संभोग से कोई कष्ट नहीं होता; उसके लिए यह "एक गिलास पानी पीने" के समान है। एक गिलास पानी पीने के बाद स्त्री को इससे कोई हानि नहीं होती है, लेकिन संभोग करने से उसके बच्चे हो जाते हैं। बच्चे पूरे मामले का केंद्र बिंदु हैं।”

“और जो लोग कहते हैं, हमारे कोम्सोमोल सदस्यों की तरह, कि प्रेम नग्न प्रजनन है, उन लोगों की निंदा की जाती है। उसके पास कोई जीवन शक्ति नहीं है. वह एक बूढ़ा आदमी है जिसने प्यार की वास्तविक भावना, उसकी गंभीरता, उसकी सुंदरता, उसकी ताकत को खो दिया है। और ऐसा शिक्षक जो हमारे युवाओं को इस दिशा में आगे बढ़ाएगा, यह कहना कि यह शून्यवादी ज्ञान वैज्ञानिक है, युवाओं को भ्रष्ट करने वाला है।”

इसका मतलब यह है कि प्यार एक रोजमर्रा की चीज़, "पानी का गिलास" नहीं होना चाहिए, बल्कि इसे उचित ऊंचाई तक, किसी बेहद महत्वपूर्ण चीज़ तक बढ़ाया जाना चाहिए। जब एक आदमी कहता है: " मैं इस महिला से प्यार करता हूं और किसी और से नहीं, उसके साथ मैं अपनी खुशी बना सकता हूं, मैं उसके लिए सबसे बड़ा बलिदान करूंगा, केवल उसके साथ ही मैं खुश रह सकता हूं। जब एक महिला कहती है: मैं इस आदमी से प्यार करती हूं, यह मेरा चुना हुआ है, तो प्यार रोजमर्रा की जिंदगी नहीं है, व्यभिचार है। यह कंजूस है, यह प्यार, लेकिन यही इसे गंभीर और महत्वपूर्ण बनाता है।».

युवाओं के लिए संयम बिल्कुल भी हानिकारक नहीं है। एक युवक या लड़की जितनी देर से वैवाहिक जीवन में प्रवेश करता है, वह उतना ही अधिक तरोताजा, मजबूत, वास्तविक वैवाहिक सुख, वास्तविक वास्तविक प्रेम और सामाजिक गतिविधि के लिए पूरी तरह से संरक्षित रहता है। लेकिन हम पाखंडी नहीं हैं. हम कहते हैं कि कुछ मामलों में गर्भपात आवश्यक है, लेकिन हम चेतावनी देते हैं कि यह हानिकारक है, कि यह खतरनाक है, कि यह एक जोखिम है: बार-बार गर्भपात लगभग हमेशा विनाशकारी होता है, इसलिए इस पर निर्णय लेने से पहले, इस पर विचार करें, इस पर विचार करें, इस मुद्दे पर गंभीरता से विचार करें. हमें एक पुरुष और एक महिला के बीच प्यार, प्रेमालाप और कामुकतापूर्ण संचार से इनकार नहीं करना चाहिए। यहां युवक-युवतियां एक-दूसरे को चुनते हैं, उन्हें इसलिए चुना जाता है ताकि बाद में लंबी जान-पहचान के बाद वे लंबी अवधि की शादी का फैसला करें। लेकिन यदि संभव हो तो गर्भपात से बचने के लिए निर्णय गंभीर होना चाहिए।

यह उस प्रकार का गंभीर, गहन संयमित, विचारशील, सुंदर प्रेम है जो हमें पूंजीपति वर्ग की भ्रष्टता और "नग्न" यौन आवश्यकता के "शून्यवादी" दृष्टिकोण के बजाय होना चाहिए।

लेकिन सभी क्रांतिकारियों ने लुनाचार्स्की की मान्यताओं को साझा नहीं किया। विश्व क्रांति के प्रबल समर्थक, ट्रॉट्स्की ने 30 के दशक में लिखा था: "फिर से रूस बुर्जुआ बन गया है, फिर से इसमें परिवार का पंथ है।"

कम्युनिस्ट पार्टी परिवार की रक्षा कर रही है. नैतिक और रोजमर्रा का पतन, यानी। अन्य महिलाओं के साथ अंतरंग संबंध एक कम्युनिस्ट का सबसे गंभीर अपराध बन जाता है, जिसके लिए सज़ा असामान्य रूप से गंभीर थी, पार्टी से निष्कासन तक, और अगर हम नेताओं के बारे में बात कर रहे थे तो इसका मतलब काम से बर्खास्तगी था। साधारण कम्युनिस्टों को सामाजिक प्रभाव के उपायों के अधीन किया गया था। उन्हें पार्टी बैठकों, पार्टी ब्यूरो, स्थानीय समितियों आदि में "विघटित" कर दिया गया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह प्रक्रिया काफी प्रभावी थी, लेकिन हमेशा नहीं।

समाज में परिवार की भूमिका पर साम्यवादी विचारों का परिवर्तन 1961 में अपनाए गए सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी के तीसरे कार्यक्रम में पूरा हुआ, जिसने साम्यवाद के निर्माता के नैतिक संहिता को मंजूरी दी, जहां यह माता-पिता दोनों को लिखा गया था : « परस्पर आदरपरिवार में, बच्चों के पालन-पोषण की देखभाल करना,"और कार्य भी निर्धारित किया गया था" एक नए व्यक्ति का पालन-पोषण - एक सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित व्यक्तित्व, जिसमें आध्यात्मिक धन को नैतिक शुद्धता और शारीरिक पूर्णता के साथ जोड़ा जाता है".

“… एक साम्यवादी समाज में, अंतिम के साथ

निजी संपत्ति का लुप्त होना और महिलाओं पर अत्याचार,

वेश्यावृत्ति और परिवार दोनों गायब हो जाएंगे..." (निकोलाई बुखारिन)

सादृश्य, इसे हल्के ढंग से कहें तो, जिज्ञासु है। लेकिन दूसरी ओर, हम उन अधिकारियों से क्या सीख सकते हैं, जिनकी पारिवारिक नीति वास्तव में परिवार विरोधी थी, जो परिवार की नींव को नष्ट कर रही थी। पारिवारिक जीवन के संरक्षण के लिए इसके और अन्य निराशावादी पूर्वानुमानों के बावजूद, पारिवारिक मूल्यों के क्षरण की प्रवृत्ति को दर्शाते हुए, यह माना जाना चाहिए कि सदियों से परिवार समाज में सबसे मजबूत कड़ी बना हुआ है और सबसे अधिक प्रभावी साधनसांस्कृतिक परंपरा का प्रसारण. सेंट पीटर्सबर्ग के इतिहासकार बी.एन. की आलंकारिक अभिव्यक्ति के अनुसार। मिरोनोव के अनुसार, परिवार "एक गुणसूत्र की तरह" सामाजिक आनुवंशिकता के वाहक के रूप में कार्य करता है, जो "जैविक आनुवंशिकता से कम भूमिका नहीं निभाता है।" यह स्पष्ट है कि पारिवारिक इतिहास न केवल "समय के अंतर" को पाटने और पिछली पीढ़ियों के जीवन को अपने अतीत के हिस्से के रूप में अनुभव करने में मदद करता है। एक प्रकार के सामाजिक सूक्ष्म जगत के रूप में, परिवार, एक तरह से या किसी अन्य, समाज में हो रहे परिवर्तनों को प्रतिबिंबित करता है, और, इसके विपरीत, खुद को बदल देता है। दूसरे शब्दों में, परिवार का अध्ययन हमें समाज के साथ इसकी अंतःक्रिया के तंत्र का पता लगाने की अनुमति देता है।

वर्तमान शोध अभ्यास की जटिलता इस तथ्य में निहित है कि परिवार, अपनी सार्वभौमिकता और बहुमुखी प्रकृति के कारण, कई विज्ञानों के अध्ययन का उद्देश्य है: दर्शन और इतिहास, धर्मशास्त्र और समाजशास्त्र, भाषाशास्त्र और अर्थशास्त्र, मानव विज्ञान और नृवंशविज्ञान, जनसांख्यिकी और कानून, मनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र, चिकित्सा, आदि। इसके अलावा, प्रत्येक वैज्ञानिक अनुशासन ने अनुसंधान के अपने स्वयं के विषय और, कुछ मामलों में, अपनी पद्धति की पहचान की है। यदि दार्शनिकों ने परिवार और उसमें मानव आत्म-बोध का अध्ययन करने के लिए सामान्य सिद्धांत और तरीके विकसित किए, तो अर्थशास्त्रियों ने पारिवारिक जीवन के आर्थिक पक्ष का विश्लेषण किया, और वकीलों के लिए परिवार और विवाह की कानूनी नींव सामने आई। मनोवैज्ञानिकों के लिए, परिवार एक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक समूह के रूप में सामने आया, जबकि चिकित्सकों के वैज्ञानिक हितों में स्वस्थ जीवन शैली की समस्याएं शामिल थीं। जबकि सामाजिक शिक्षाशास्त्र मुख्य रूप से परिवार के शैक्षिक कार्यों में रुचि रखता था, इतिहासकारों ने एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार के विकास का अध्ययन किया। जनसांख्यिकी और समाजशास्त्रियों ने, बदले में, पारिवारिक संरचना के परिवर्तन का विश्लेषण किया। विशेष रूप से, 1960 के दशक में फ्रांस में ऐतिहासिक जनसांख्यिकी ने विशेष प्रभाव प्राप्त किया, जिसका श्रेय एल. हेनरी की गतिविधियों को जाता है, जिन्होंने 1966 में सोसाइटी ऑफ हिस्टोरिकल डेमोग्राफी की स्थापना की थी। बड़े पैमाने पर स्रोतों का विश्लेषण करने के लिए सांख्यिकीय तकनीकों का उपयोग करते हुए, ऐतिहासिक जनसांख्यिकी ने शोधकर्ताओं को प्रजनन क्षमता, शिशु मृत्यु दर और विवाह पैटर्न को मापने के लिए उपकरण प्रदान किए। बदले में, पारिवारिक समाजशास्त्र समाजशास्त्र की एक शाखा के रूप में विकसित हुआ है जो अध्ययन करता है:

· एक सामाजिक संस्था और छोटे समूह के रूप में परिवार का विकास और कामकाज;

· विवाह और पारिवारिक संबंध, एक या दूसरे प्रकार की संस्कृति की विशेषता वाले पारिवारिक व्यवहार के पैटर्न सामाजिक समूह;

· विवाह और पारिवारिक संबंधों के क्षेत्र में पारिवारिक भूमिकाएँ, औपचारिक और अनौपचारिक मानदंड और प्रतिबंध।

साथ ही, एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार का विश्लेषण करते समय, आमतौर पर विशिष्ट परिवारों पर विचार नहीं किया जाता है, बल्कि पारिवारिक व्यवहार के पैटर्न, विशिष्ट भूमिकाएं और परिवार में शक्ति के वितरण पर विचार किया जाता है। एक छोटे सामाजिक समूह के रूप में परिवार का विश्लेषण करते समय, विवाह और पारिवारिक संबंधों के क्षेत्र में औपचारिक और अनौपचारिक संबंधों की बारीकियों पर मुख्य ध्यान दिया जाता है, उन कारणों और उद्देश्यों को स्पष्ट करने के लिए जिनके कारण लोग शादी करते हैं, प्यार करते हैं या नफरत करते हैं, प्रयास करते हैं। बच्चे हों या न हों. अर्थात्, समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से, परिवार का अध्ययन, सबसे पहले, इसकी संरचना और सबसे महत्वपूर्ण कार्यों के माध्यम से किया जाता है: प्रजनन, विवाह, पितृत्व और रिश्तेदारी की मजबूत, स्थिर, भावनात्मक रूप से समृद्ध बातचीत का गठन, प्राथमिक सामाजिक नियंत्रण, शैक्षिक, आध्यात्मिक संचार, सामाजिक स्थिति, अवकाश, मनोरंजक, भावनात्मक और सेक्सी।

मनोविज्ञान और सांस्कृतिक मानवविज्ञान के प्रभाव के तहत, 1970 के दशक में मानसिक इतिहास, मूल्य अभिविन्यास और भावनाओं में रुचि का विस्तार हुआ, जिससे एक नए प्रकार के पारिवारिक इतिहास को बढ़ावा मिला जो भावनात्मक और सामाजिक संबंधों से बहुत अधिक संबंधित था। बदले में, ऐतिहासिक मानवविज्ञान, जिसमें रोजमर्रा की जिंदगी के इतिहास और मानसिकता के इतिहास के साथ बहुत कुछ समानता है, ने जन्म, मृत्यु और पारिवारिक संबंधों जैसे स्थिरांक में विशेष रुचि दिखाई है। 1970 के दशक में उत्पन्न हुआ। जर्मनी में, इतिहास, नृवंशविज्ञान और वंशावली के चौराहे पर, रोजमर्रा के इतिहास ने सामान्य, विशिष्ट परिवारों को इतिहास के अनुसंधान के केंद्र में रखा। उभरते मनोइतिहास के ढांचे के भीतर सामान्य जीवनी संबंधी संदर्भ के कार्यों में, मुख्य के अलावा, "आसन्न" जीवनियों के एक पूरे समूह के पुनर्निर्माण और मुख्य रूप से व्यक्ति के सामाजिक संबंधों और संपर्कों की विशेषताओं के अध्ययन की मांग की गई। उसके रिश्तेदार. इतालवी सूक्ष्म इतिहास के ढांचे के भीतर, अवलोकन के क्षेत्र को परिवार के स्तर तक सीमित करने से समाज को "माइक्रोस्कोप" के तहत देखना संभव हो गया, छोटे और विशेष के माध्यम से सामान्य सामाजिक कनेक्शन और प्रक्रियाओं की बेहतर समझ हो गई। विशेष रूप से, डी. लेवी ने 18वीं शताब्दी में भूमि बाजार में किसान परिवारों की रणनीति का अध्ययन करते समय "अनिश्चितता" और "सीमाबद्ध तर्कसंगतता" की अवधारणाओं को पेश किया।

उपरोक्त सभी से संकेत मिलता है कि परिवार का अध्ययन न केवल बहु-विषयक था, बल्कि प्रकृति में प्रणालीगत भी था, जिसने इसे 1970 के दशक में ही संभव बना दिया था। परिवार का एक प्रणालीगत विज्ञान - परिवारवाद बनाना शुरू करें। हाल के वर्षों में, अंतःविषय अनुसंधान के क्षेत्र के विस्तार के कारण, एक अलग बहु-विषयक वैज्ञानिक अनुशासन बनाने का विचार फिर से पुनर्जीवित किया गया है।

यह कोई रहस्य नहीं है कि पारिवारिक इतिहास, मानवविज्ञान और समाजजनन के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ, अभी भी विवादास्पद वैज्ञानिक मुद्दों में से एक है। में आधुनिक विज्ञानपरिवार की उत्पत्ति, उसके विकास, भूमिका और स्थान, समाज में संभावनाओं, एक छोटे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक समूह के रूप में विशिष्टताओं के बारे में कोई एक विचार नहीं है। परिणामस्वरूप, परिवार की कोई एक परिभाषा नहीं है। और यह इस तथ्य के बावजूद है कि परिवार को समाज की सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक संस्थाओं में से एक के रूप में समझने का प्रयास एक स्थापित ऐतिहासिक परंपरा है। वे रचनाएँ जिनके लेखकों ने परिवार के ऐतिहासिक विकास की जाँच की, 19वीं शताब्दी में सामने आईं। पारिवारिक इतिहास का अध्ययन स्विस कानूनी इतिहासकार आई.वाई.ए. द्वारा शुरू किया गया था। बाचोफ़ेन ने अपने काम "मातृ अधिकार" (1861) में, लिंगों के प्रारंभिक अव्यवस्थित संचार से लेकर मातृ और फिर पितृ अधिकार तक आदिम मानवता के सार्वभौमिक ऐतिहासिक विकास के बारे में थीसिस को सामने रखा। ऑस्ट्रियाई इतिहासकार और नृवंशविज्ञानी जे. लिपर्ट ने अपने कार्यों का एक हिस्सा परिवार के इतिहास को समर्पित किया। विवाह और परिवार के इतिहास के मुद्दों का अध्ययन विकासवादी ("मानवविज्ञान") स्कूल के क्लासिक्स में से एक, अंग्रेजी पुरातत्वविद् और नृवंशविज्ञानी डी. लब्बॉक द्वारा किया गया था। उन्होंने अपने मुख्य कार्य समर्पित किये आरंभिक इतिहासविवाह और परिवार स्कॉटिश नृवंशविज्ञानी और इतिहासकार डी.एफ. मैक्लेनन.

घरेलू इतिहासलेखन में, रूसी (मुख्य रूप से किसान) परिवार का अध्ययन भी 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू हुआ, और किसान सुधार की तैयारी और कार्यान्वयन से जुड़ा था। सबसे पहले, बड़े पितृसत्तात्मक परिवार के पतन की समस्याएँ और पारिवारिक कानून के मुद्दे सामयिक हो गए हैं। जबकि शहरी परिवार पहली बार प्रथम विश्व युद्ध के दौरान पी.ए. के कार्य में ही गंभीर शोध का विषय बना। सोरोकिन "आधुनिक परिवार का संकट।"

जहाँ तक बीसवीं सदी की शुरुआत के मार्क्सवादी इतिहासलेखन का सवाल है, परिवार की संस्था के अध्ययन के क्षेत्र में मुख्य दिशानिर्देश लेनिन के काम "रूस में पूंजीवाद का विकास" द्वारा निर्धारित किए गए थे। यहीं पर परिवार के विकास पर सामाजिक-आर्थिक कारकों के निर्णायक प्रभाव, समाज की एक "इकाई" के रूप में परिवार, पूंजीवादी समाज में पारिवारिक संबंधों के प्रभुत्व के बारे में मार्क्सवादी परंपरा की विशेषता वाले प्रावधान विकसित किए गए थे। घर के मुखिया द्वारा घर के सदस्यों का शोषण, और पूंजीवाद के तहत पारिवारिक संबंधों का "क्षय"।

बोल्शेविक अभिजात वर्ग के एक हिस्से ने सीधे तौर पर "नया परिवार" बनाने का कार्य निर्धारित किया। उदाहरण के लिए, ए. एम. कोल्लोंताई ने तर्क दिया कि "समाज को वैवाहिक संचार के सभी रूपों को पहचानना सीखना चाहिए, चाहे उनकी कोई भी असामान्य रूपरेखा क्यों न हो, दो शर्तों के तहत: कि वे नस्ल को नुकसान नहीं पहुंचाते हैं और आर्थिक कारक के उत्पीड़न से निर्धारित नहीं होते हैं ।” इस तरह के रवैये ने "बुर्जुआ परिवार" के प्रति तीव्र नकारात्मक रवैया और भविष्य के परिवार के मुद्दे का अपेक्षाकृत कमजोर अध्ययन निर्धारित किया। तथ्य यह है कि 1920 के दशक में, समाजवाद के तहत परिवार के ख़त्म होने के बारे में यूटोपियन विचार काफी व्यापक थे। उदाहरण के लिए, परिवार और विवाह के विशेषज्ञ, समाजशास्त्री शिक्षाविद एस.वाई. वोल्फसन ने तर्क दिया कि समाजवाद अपने साथ परिवार का विनाश लाता है, वास्तव में उन वर्षों के कई "सामाजिक इंजीनियरों" की मनोदशा को व्यक्त किया।

हालाँकि, विवाह और परिवार पर ऐसे कट्टरपंथी विचार आधिकारिक प्रमुख पारिवारिक विचारधारा और नीति नहीं बन पाए। देश का नेतृत्व, एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार के संरक्षण की वकालत करते हुए, पारिवारिक संबंधों को एक सार्वजनिक और राज्य का मामला मानता था। 1926 में "विवाह, परिवार और संरक्षकता पर कानून संहिता" को अपनाने के संबंध में चर्चा ने दशकों तक राज्य के हित में परिवार को बदलने की आवश्यकता के बारे में प्रमुख दृष्टिकोण बनाया, लेकिन उन्मूलन के बारे में नहीं। परिवार एक सामाजिक संस्था के रूप में।

1930 के दशक के "पारिवारिक अध्ययन" में। परिवार और विवाह का मुद्दा मुख्य रूप से न्यायशास्त्र के क्षेत्र में चला गया। इसके अलावा, इतिहासलेखन में, "यूएसएसआर में समाजवाद की जीत" की घोषणा के संबंध में, एक और स्थिर दिशा उभरी है - पूंजीवाद और समाजवाद के तहत परिवार और विवाह का विरोध। युद्ध के बाद की अवधि में, यह समस्या "सोवियत परिवार" और "समाजवादी जीवन शैली" की परस्पर संबंधित अवधारणाओं के संदर्भ में विकसित होने लगी। परिणामस्वरूप, वैज्ञानिक साहित्य में कई मिथक स्थापित हो गए हैं: समाजवादी परिवार के उत्कर्ष के विपरीत बुर्जुआ विवाह के पतन के बारे में; कमोडिटी-मनी संबंधों के संशोधन के रूप में पूंजीवाद के तहत विवाह की प्रस्तुति; पूंजीवाद और समाजवाद आदि के तहत परिवार के कार्यों के बीच तीव्र विरोधाभास।

विकास के लिए परिवार के इतिहास 1960-1980 के दशक में कई वैचारिक कारकों से प्रभावित (यूएसएसआर में पूर्ण और अंतिम जीत के बारे में सीपीएसयू की XXI कांग्रेस का निष्कर्ष, 1980 के दशक तक देश में साम्यवाद के निर्माण पर XXX पार्टी कांग्रेस का निर्णय, "विकसित समाजवाद" की अवधारणा) ), विदेश नीति (शीत युद्ध) और सामाजिक प्रकृति (विशेष रूप से, आवास निर्माण का विकास)। यह महत्वपूर्ण है कि साम्यवाद के तहत परिवार के आर्थिक कार्यों के लुप्त होने के बारे में सीपीएसयू की प्रोग्रामेटिक सेटिंग के संबंध में, 1920 के दशक सहित कई यूटोपियन विचारों का पुनरुद्धार हुआ।

जबकि पश्चिमी इतिहासलेखन में, पारिवारिक इतिहास में रुचि की वृद्धि, सबसे पहले, यौन क्रांति से प्रेरित हुई, जिसने पारिवारिक रिश्तों के परिवर्तन और पारिवारिक मूल्यों के विनाश में योगदान दिया। दूसरी ओर, अमेरिकी नारीवादियों ने पारिवारिक इतिहास के पुनरुद्धार में योगदान दिया, जिनके प्रभाव में इतिहासकारों ने सबसे पहले विवाह के भीतर और बाहर, दोनों जगह यौन व्यवहार के पैटर्न का पता लगाना शुरू किया। इसके अलावा, 1960 के दशक में पश्चिम में पारिवारिक इतिहास पर शोध गहन हो गया। एनल्स स्कूल के ढांचे के भीतर एक नए अंतःविषय दृष्टिकोण के गठन के साथ मेल खाता है। "नए वैज्ञानिक इतिहास" ने पारिवारिक इतिहास सहित कई नए विषयों को जीवन दिया। इसके अलावा, उत्तरार्द्ध "नए सामाजिक इतिहास" का एक अभिन्न अंग बन गया है। हम पारिवारिक इतिहास के अलगाव की शुरुआत के बारे में एफ. एरियस की पुस्तक "द चाइल्ड एंड फैमिली लाइफ अंडर द ओल्ड ऑर्डर" (1960) के प्रकाशन के साथ बात कर सकते हैं, जिसमें लेखक ने बचपन और परिवार के इतिहास पर नए सिरे से नज़र डाली है। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से. जबकि 1920 से 1970 के दशक की अवधि के लिए पारिवारिक इतिहास पर प्रकाशनों की संख्या पर एल. स्टोन का डेटा 1970 के दशक में एक विशेष क्षेत्र के रूप में इसकी पहचान की गवाही देता है।

यदि शुरू में पारिवारिक इतिहास घर के इतिहास और उसके भीतर जनसांख्यिकीय परिवर्तनों पर केंद्रित था, तो 1970 के दशक के उत्तरार्ध से। अनुसंधान का दायरा अब विस्तृत हो गया है और इसमें अंतर-पारिवारिक रिश्तों और एकल परिवार और व्यापक रिश्तेदारी समूह के बीच संबंधों के मुद्दों को शामिल किया गया है। अस्सी के दशक के उत्तरार्ध में, पारिवारिक इतिहास ने एक जटिल चरित्र प्राप्त करना शुरू कर दिया, अर्थात, विवाह को परिवार के गठन, बच्चे पैदा करने और बच्चों के पालन-पोषण की प्रक्रिया के रूप में देखा जाने लगा - आंतरिक पुनर्गठन की प्रक्रिया के रूप में, और उम्र बढ़ने और मृत्यु के रूप में। सदस्य - परिवार के विकास के एक विशेष चरण के रूप में। उसी समय, परिवार के सदस्यों द्वारा व्यवहार "रणनीतियों" की पसंद और कुछ निर्णयों को अपनाने पर एक अध्ययन शुरू किया गया था, जिसके लिए प्रमुख सांस्कृतिक मूल्यों और विचारों के विश्लेषण की ओर मुड़ना आवश्यक था। परिणामस्वरूप, परिवार स्वयं सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और जनसांख्यिकीय प्रक्रियाओं के एक प्रकार के चौराहे के रूप में प्रकट हुआ। इसके अलावा, इसे स्वयं एक प्रकार की "प्रक्रिया" माना जाता है।

1970-1990 के दशक के विदेशी रूसी अध्ययन में। रूसी समाज के विभिन्न सामाजिक समूहों के अंतर-पारिवारिक संबंधों, विवाह और पारिवारिक मॉडल, परिवार का आकार और संरचना, परिवार में महिलाओं और बच्चों की स्थिति, पारिवारिक कानून, पारिवारिक विचारधारा आदि के मुद्दे उठाए गए। साथ ही, परिवार के विकास को समझना रूस और पश्चिम के ऐतिहासिक विकास के पथों और सबसे ऊपर, आधुनिकीकरण की प्रक्रिया के संदर्भ में हुआ। रिश्तेदारी अनुसंधान का चरम 1980 के दशक में हुआ। हालाँकि, अधिकांश अध्ययन ग्रामीण क्षेत्रों को समर्पित रहे हैं, विशेषकर पूर्व-औद्योगिक काल में। रूस के लिए, विरासत से निकटता से संबंधित ग्रामीण रिश्तेदारी संबंधों की प्रणाली का पारंपरिक रूप से 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक अध्ययन किया गया था। जबकि शहरी परिवारों के संबंध में 19वीं-20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का औद्योगिक काल अधिक अध्ययन योग्य रहा। एम. एंडरसन और टी. हरेवेन ने प्रदर्शित किया कि रिश्तेदारी संबंधों ने ग्रामीण क्षेत्रों से शहरों की ओर प्रवास आयोजित करने में केंद्रीय भूमिका निभाई और नए वातावरण में अनुकूलन की सुविधा प्रदान की। साथ ही, यह रिश्तेदार ही थे जो नए आगमन के समाजीकरण की प्रक्रिया के लिए जिम्मेदार थे। सामाजिक संकटों पर काबू पाने में स्थानीय संस्थानों के साथ बातचीत में पारिवारिक संबंध भी सबसे प्रभावी साधन थे।

1990 के दशक में, महिलाओं और लिंग अध्ययनों द्वारा पारिवारिक इतिहास में रुचि का एक नया उछाल "उत्पन्न" हुआ। इस दिशा के कार्यों ने ऐतिहासिक पहलू सहित विवाह और पारिवारिक संबंधों की कई समस्याओं को छुआ। इसके अलावा, ऐतिहासिक कंप्यूटर विज्ञान के ढांचे के भीतर पारिवारिक संरचना और जनसांख्यिकीय प्रक्रियाओं की समस्याएं विकसित की गईं।

सक्रिय पद्धतिगत खोजें पारिवारिक इतिहास का एक महत्वपूर्ण घटक रही हैं और रहेंगी। अमेरिकी शोधकर्ता टी. हरेवेन ने पारिवारिक इतिहास के निम्नलिखित पहलुओं पर प्रकाश डाला: रिश्तेदारी, "जीवन पथ," पारिवारिक रणनीतियाँ, सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया पर पारिवारिक प्रभाव। यहां आप पारिवारिक इतिहास के लिंग पहलुओं के साथ-साथ अंतर-सांस्कृतिक और अंतरजातीय घटक भी जोड़ सकते हैं। हालाँकि, पारिवारिक इतिहास के मूल सिद्धांत "जीवन पाठ्यक्रम" की अवधारणा से सबसे अधिक प्रभावित थे, जिसने वैज्ञानिकों को पारिवारिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के सरल विश्लेषण से पारिवारिक परिवर्तनों की अधिक गहन व्याख्या की ओर बढ़ने के लिए मजबूर किया। जीवन पाठ्यक्रम दृष्टिकोण ने व्यक्तिगत और पारिवारिक जीवन परिवर्तनों के अध्ययन पर जोर दिया है, जो पारिवारिक स्थिति और संबंधित भूमिकाओं में परिवर्तन और आयु संरचनाओं द्वारा निर्धारित होते हैं: स्कूल में प्रवेश और समापन, काम की शुरुआत और समाप्ति, प्रवासन, छोड़ना और वापस लौटना। घर, शादियाँ और अपना घर बसाना, बच्चों का पालन-पोषण करना, दादा-दादी बनना आदि।

इस प्रवृत्ति के अग्रदूत जापानी इतिहासकार मोरीओका और कनाडाई लैंड्री और लेगारे थे। रूसी इतिहासलेखन में, "जीवन पथ" पद्धति का वर्णन आई.एस. द्वारा किया गया है। कोन, और इस पद्धति का एक ऐतिहासिक अवलोकन यू.एल. द्वारा दिया गया था। अमर। एम. सेगलेन ने कहा कि "जीवन पथ" पद्धति किसान परिवारों के विश्लेषण के लिए बिल्कुल उपयुक्त नहीं है, जिसमें चुनाव पुरानी पीढ़ी द्वारा नियंत्रित किया जाता था, और पेशेवर पथ घर के भीतर होता था और समुदाय द्वारा नियंत्रित होता था। फिर भी, यह विधि किसान समुदाय का अध्ययन करने के लिए बहुत प्रभावी साबित हुई, क्योंकि इससे पता चला कि कैसे सामूहिक नियंत्रण की शर्तों के तहत समय पर जीवन परिवर्तन की व्यवस्था की गई थी, और कैसे व्यक्ति इस नियंत्रण से बचते थे।

पारिवारिक रणनीतियों की समस्या 1970 के दशक में पी. बॉर्डियू द्वारा उठाई गई थी, जिन्होंने दिखाया कि पारिवारिक व्यवहार की रणनीतियाँ ही परिवार के संबंध में निर्णय लेने की प्रक्रिया में मुख्य बिंदु हैं। दरअसल, पारिवारिक रणनीतियों का अध्ययन एक ओर, समाज में सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं और बाहरी सांस्कृतिक मूल्यों के बीच की बातचीत को समझना संभव बनाता है, जो किसी को एक निश्चित विकल्प बनाने के लिए मजबूर करता है, और दूसरी ओर, पारिवारिक दायरे में स्वीकृत मूल्यों की व्याख्या करना। पारिवारिक रणनीतियाँ सहयोग को बढ़ाती हैं या, इसके विपरीत, परिवार और स्कूल और चर्च जैसी संस्थाओं के बीच संघर्ष के उद्भव और तीव्रता को जन्म देती हैं। चूँकि परिवार के प्रत्येक सदस्य की अपनी रणनीति हो सकती है, इसलिए केंद्रीय मुद्दा परिवार के भीतर निर्णय लेने की प्रक्रियाओं का अध्ययन और परिवार के सदस्यों द्वारा बाद के कार्यान्वयन के तंत्र का रहता है। अन्य बातों के अलावा, पारिवारिक रणनीतियों के अध्ययन में परिवार में संघर्षों का अध्ययन शामिल है।

साथ ही, विदेशी वैज्ञानिकों ने हमेशा पद्धतिगत स्वर निर्धारित नहीं किया। तो, एन.ए. मिनेंको रूसी शोधकर्ताओं में से पहले थे जिन्होंने ध्यान दिया कि पारिवारिक जीवन के पुनर्निर्माण में परिवार की संरचना, आकार और कार्यों, आर्थिक प्रणाली, अन्य समूहों और संस्थानों के साथ संबंध, विकास के पैटर्न पर विचार शामिल है। पारिवारिक अनुष्ठानऔर पारिवारिक कानून. पारिवारिक इतिहास के अध्ययन में आधुनिकीकरण सिद्धांत का उपयोग करने की संभावना का एक उदाहरण ए.जी. के सामान्यीकरण कार्य हो सकते हैं। विस्नेव्स्की और बी.एन. मिरोनोव। हालाँकि, "ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में विवाह और परिवार के अध्ययन के लिए अपना स्वयं का पद्धतिगत आधार बनाना" आज भी दिन का कार्य बना हुआ है। हाल के वर्षों में, ऐसे अध्ययन सामने आए हैं जो व्यापक ऐतिहासिक स्तर पर सामान्यीकरण करते हैं। विशेष रूप से, पारिवारिक विकास के कुछ मॉडल बनाए गए और उन्हें सामाजिक परिवर्तन के सामान्य संदर्भ में एकीकृत करने का प्रयास किया गया। हालाँकि, अब तक, रूसी इतिहासलेखन में पारिवारिक अनुसंधान मुख्यतः वर्णनात्मक (नृवंशविज्ञान) प्रकृति का है। इसके अलावा, घरेलू इतिहासलेखन में अक्सर "परिवार" और "घरेलू" शब्दों को प्रतिस्थापित किया जाता है। व्यक्तिगत विश्वदृष्टि के साथ पारिवारिक मानसिकता के प्रतिच्छेदन का क्षेत्र पारिवारिक जीवन का एक अल्प-अध्ययन क्षेत्र बना हुआ है।

आज पारिवारिक इतिहास की मुख्य उपलब्धि यह है कि आम लोगों के जीवन को ऐतिहासिक अनुसंधान में शामिल किया गया है, जिससे रोजमर्रा के अनुभवों और रोजमर्रा की प्रथाओं का अध्ययन करना संभव हो गया है। आम आदमी. बदले में, इससे पहले अप्रयुक्त दस्तावेजों - जनसांख्यिकीय डेटा, वसीयत, कला के काम, तस्वीरें, घरेलू सामान और पारिवारिक किंवदंतियों के कारण स्रोत आधार में उल्लेखनीय वृद्धि हुई। बड़े पैमाने पर संरचनात्मक परिवर्तनों के साथ "छोटे पैमाने" पर जीवन को जोड़ने के प्रयासों ने न केवल लोगों और सामाजिक परिवर्तन के बीच संबंधों को समझने के लिए एक लापता लिंक प्रदान किया है, बल्कि विकास की गति और "बड़े" के अर्थ की संशोधित व्याख्याओं को भी जन्म दिया है। -स्केल" प्रक्रियाएं। उदाहरण के लिए, पारिवारिक व्यवहार पर ऐतिहासिक डेटा ने एम. एंडरसन और टी. हरेवेन को औद्योगीकरण और शहरीकरण की प्रक्रियाओं की मौजूदा व्याख्याओं पर पुनर्विचार करने की अनुमति दी, जिससे आधुनिकीकरण सिद्धांत के कई निष्कर्षों पर सवाल उठाया गया और प्रक्रिया की रैखिक व्याख्याओं को त्याग दिया गया। सामाजिक परिवर्तन।

"नए वैज्ञानिक इतिहास" के प्रतिनिधियों (पी. लासलेट, डी. हेलीही, ई. रिगली और आर. स्कोफील्ड) ने एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाला कि औद्योगीकरण एक नए प्रकार के परिवार के जन्म का मुख्य कारण नहीं था, क्योंकि परिवार नियोजन, देर से उम्रविवाह, एकल घरेलू संरचना औद्योगीकरण की प्रक्रिया शुरू होने से बहुत पहले से मौजूद थी। 1980 के दशक के मध्य तक इतिहासकार और समाजशास्त्री पहले से ही थे। इस बात पर सहमत हुए कि औद्योगीकरण स्वयं विनाश का कारण नहीं है पारंपरिक परिवारऔर शहरों की ओर प्रवासन, और शहरीकरण ने पारंपरिक पारिवारिक संबंधों को नष्ट नहीं किया। यदि 1960 के दशक में. डब्लू. गुडे की थीसिस कि परिवार औद्योगीकरण की प्रक्रिया में एक सक्रिय एजेंट था, को 1980 के दशक में ही शत्रुता के साथ स्वीकार किया गया था। इसके बारे में कोई संदेह नहीं था। इसके अलावा, यह पता चला कि एकल परिवार (माता-पिता और बच्चों से मिलकर) सबसे अनुकूल परिवार प्रकार नहीं था। इन कार्यों को विस्तारित परिवार द्वारा बेहतर ढंग से संभाला जाता था, जिनकी रिश्तेदारी संबंधों की प्रणाली औद्योगिक भर्ती प्रणाली के साथ अधिक सुसंगत थी। दूसरी ओर, औद्योगीकरण ने पारिवारिक कार्यों और मूल्यों और अंतर-पारिवारिक परिवर्तनों को प्रभावित किया: पारंपरिक पारिवारिक कार्यों से अन्य में संक्रमण सामाजिक संस्थाएं, घर को उत्पादन के स्थान से उपभोग के स्थान में बदलना, बच्चों की देखभाल को परिवार के मुख्य लक्ष्य के रूप में स्थापित करना, पारिवारिक रिश्तों की अंतरंगता और गोपनीयता को बढ़ाना। साथ ही, यह प्रश्न खुला रहा कि इन प्रक्रियाओं का पारिवारिक रिश्तों की गुणवत्ता पर क्या प्रभाव पड़ा। इस प्रकार, एफ. एरियस का मानना ​​था कि इन परिवर्तनों ने परिवार के अनुकूली गुणों को कमजोर कर दिया और बच्चों को "सड़क पर" बड़े होने के अवसर से वंचित कर दिया, जहां वे विभिन्न सामाजिक भूमिकाएँ आज़मा सकते थे।

परिवार बड़े समाज का एक छोटा सा दर्पण होता है। सोवियत इतिहास के संबंध में, यह समझना महत्वपूर्ण है कि इसमें भूमिकाएँ कैसे वितरित की गईं, माता-पिता और बच्चों के बीच संबंध कितने सत्तावादी थे। सवाल उठता है कि सोवियत परिवार में एक महिला को क्या स्थान दिया गया था, जब वह पारिवारिक चक्र के उस दौर में खुद को परिवार के केंद्र में पाती थी, जब पति जेल या शिविर में, सेना में या युद्ध में थे? यह भी महत्वपूर्ण है कि उनके लौटने के बाद पारिवारिक रिश्ते कैसे विकसित हुए। बच्चों के पालन-पोषण में सड़क की क्या भूमिका थी? जबरन प्रवासन (डीकुलाकाइजेशन, जर्मनी में निर्वासन और निर्वासन) ने पारिवारिक रणनीतियों को कैसे प्रभावित किया और, इसके विपरीत, किन कारकों ने परिवार प्रवासन रणनीतियों को प्रभावित किया, जिससे उन्हें पहली पंचवर्षीय योजनाओं की निर्माण परियोजनाओं के लिए भर्ती करने के लिए मजबूर होना पड़ा, आदि?

हाल के वर्षों में पारिवारिक इतिहास पर अध्ययनों की संख्या में वृद्धि समाज के सामाजिक जीवन में इस संस्था के महत्व को साबित करती है। 2006-2007 में आईआरआई आरएएस में दो उत्तीर्ण हुए। पारिवारिक इतिहास पर सम्मेलनों को पारिवारिक इतिहास के समस्याग्रस्त क्षेत्र के गठन का एक निश्चित परिणाम माना जा सकता है, जिसमें पारिवारिक मूल्यों और पारिवारिक कानून, संस्कृति और जीवन, परिवार की राष्ट्रीय और धार्मिक विशेषताएं और विवाह क्षेत्र शामिल हैं। इस संबंध में विशेष रुचि 1920 के दशक में है, जो पुराने और नए के बीच तीव्र संघर्ष का काल बन गया।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, रूसी इतिहासलेखन में मानवशास्त्रीय मोड़ नामों से जुड़ा है ए।मैं। गुरेविच और यू.एल. बेस्मर्टनिख ने शोधकर्ताओं का ध्यान न केवल रोजमर्रा की जिंदगी के मुद्दों, बल्कि पारिवारिक जीवन के अध्ययन पर भी केंद्रित किया। और में हाल ही मेंसामाजिक इतिहास के इन दोनों क्षेत्रों के एकाकार होने की प्रवृत्ति रही है। रोजमर्रा की जिंदगी और परिवार का इतिहास मानसिकता के इतिहास से निकटता से जुड़ा हुआ है, क्योंकि व्यवहार संबंधी रूढ़ियाँ काफी हद तक रोजमर्रा की जिंदगी के प्रभाव में बनती हैं। साथ ही, रोजमर्रा की जिंदगी के मानदंड एक व्यक्ति और एक सामाजिक समूह (इस अध्याय में - श्रमिक और छात्र) दोनों की सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति की अभिव्यक्ति हैं।

सोवियत रूस, जिसने औद्योगिक परिवर्तनों को पूरा करने का मार्ग अपनाया, इस संबंध में कोई अपवाद नहीं था। हालाँकि, बीस के दशक के सोवियत समाज में पारिवारिक मूल्यों सहित पारंपरिक मूल्यों के सक्रिय पुनर्मूल्यांकन का एक स्पष्ट वैचारिक प्रभाव था। किसी व्यक्ति के जीवन में पारिवारिक हितों के बजाय सामूहिक की अग्रणी भूमिका के बारे में विचार व्यापक हो गए हैं। पारिवारिक जीवन सामाजिक जीवन का विरोधी था, और परिवार के भीतर संबंधों की बेकारता का विचार युवा लोगों पर थोपा गया था। पारिवारिक क्षेत्र में शून्यवाद का एक स्पष्ट संकेत 1926 के सांख्यिकीय कांग्रेस में "परिवार" की अवधारणा के बारे में लंबी बहस माना जा सकता है, इस तथ्य के कारण कि "परिवार की अवधारणा अस्पष्ट है और कई विवादों को जन्म देती है।" और यह कोई संयोग नहीं है. तथ्य यह है कि अक्सर एक विवाहित कर्मचारी शहर में अकेला रहता था, जबकि परिवार गाँव में रहता था। वहीं, परिवार के पिता हमेशा अपने वेतन का कोई महत्वपूर्ण हिस्सा अपनी मातृभूमि को नहीं भेजते थे। एक सामान्य घटना वह स्थिति थी जब "कमाई कमाने वाला" केवल अपना भरण-पोषण करता था।

1920 के दशक के साहित्य में। चार मुख्य रूप थे पारिवारिक कामकाजी जीवन. सबसे पहले, जब श्रमिक अकेला रहता था, और परिवार गाँव में रहता था, जहाँ उनके पास एक खेत था जो उन्हें रहने की अनुमति देता था। जबकि कार्यकर्ता ने सिर्फ अपना ही समर्थन किया. दूसरे मामले में, कार्यकर्ता भी शहर में अकेला रहता था, लेकिन गाँव का परिवार केवल आंशिक रूप से ही परिवार का समर्थन करता था। इसलिए, कर्मचारी अपने वेतन का एक हिस्सा घर भेज देता था। तीसरे प्रकार में गाँव में बचे परिवार के पास अपना खेत नहीं होता था। इसे देखते हुए कर्मचारी ने अपने वेतन का एक बड़ा हिस्सा घर भेज दिया। इस रूप के साथ-साथ पारिवारिक जीवन का एक नया रूप था, जो श्रमिकों के उच्च भुगतान वाले हिस्से के बीच "उदार" बीस के दशक में कुछ हद तक व्यापक हो गया, जब कार्यकर्ता ने किसी अन्य परिवार या किसी अन्य शहर में रहने वाली महिला से शादी की और अपने बच्चों का भरण-पोषण किया। अपने खर्चे पर। और परिवार का केवल चौथा रूप एक कामकाजी परिवार को एक साथ रहने और पूरी तरह से या मुख्य रूप से अपने वेतन की कीमत पर रहने की सुविधा प्रदान करता है।

इस "शास्त्रीय" परिवार के लिए, मास्को सहित बड़े शहरों में ऐसे परिवारों का प्रतिशत, हालांकि पूरे बीस के दशक में बढ़ रहा था (1897 में, मास्को के केवल 7% श्रमिक एक परिवार में रहते थे), छोटा ही रहा। इसके अलावा, राजधानी में बसने वाले श्रमिक वर्ग के परिवारों में विघटित होने और अपने सदस्यों की संख्या छह या अधिक से घटाकर दो या तीन करने की स्पष्ट प्रवृत्ति देखी गई। उदाहरण के लिए, मॉस्को में 1923 तक, 6 या अधिक सदस्यों वाले कामकाजी परिवारों के समूह में 1897 की तुलना में 37% की कमी आई, जबकि 2-3 सदस्यों वाले परिवारों में 41% की वृद्धि हुई।

कामकाजी जीवन की प्रकृति तीन मुख्य कारकों द्वारा निर्धारित होती थी: कामकाजी परिवार की सामाजिक उत्पत्ति और उपलब्ध सामग्री और सांस्कृतिक कौशल (अधिकांश गाँव से आते थे); आधुनिक आर्थिक कल्याण और, सबसे ऊपर, मजदूरी का स्तर; नया सामाजिक स्थितिऔर राजनीतिक अधिकार. पारंपरिक नींव और नए रुझानों के चौराहे पर, कामकाजी परिवारों के बहुत विविध रूपों का जन्म हुआ। नवाचारों के प्रसार की डिग्री के आधार पर, हम तीन मुख्य समूहों के बारे में बात कर सकते हैं (पार्टी के पुराने सदस्यों के परिवारों को ध्यान में रखे बिना, इस तथ्य के कारण कि मशीन पर लगभग ऐसे लोग नहीं बचे हैं, और युवा कामकाजी परिवार):

सबसे पहले, "कामकाजी कुंवारी मिट्टी", यानी। 1920 के दशक में जिन परिवारों का भरण-पोषण हुआ बंद पूर्व-क्रांतिकारी जीवन की पुरानी नींव बरकरार है;

दूसरे, "पहली खाड़ियाँ" या वे परिवार जहाँ, एक तरह से या किसी अन्य (स्कूल, बच्चों के संगठन, कोम्सोमोल, पार्टी, उत्पादन बैठकों आदि के माध्यम से) नई क्रांतिकारी संस्कृति ने प्रवेश किया;

तीसरा, "नए" - ऐसे परिवार जहां, सामान्य तौर पर, जीवन के एक नए तरीके ने जड़ें जमा ली हैं।

मॉस्को के अधिकांश कामकाजी वर्ग के परिवार, के अनुसार कम से कमदशक के मध्य में, वे दूसरे प्रकार के परिवार से संबंधित थे, जिनके सदस्यों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा लेनिनवादी मसौदे के पार्टी सदस्य थे। हालाँकि, सामान्य तौर पर, कामकाजी परिवारों का सांस्कृतिक स्तर काफी निम्न स्तर पर रहा। उदाहरण के लिए, थिएटर की शुरुआत 1920 के दशक के मध्य में ही हुई थी। धीरे-धीरे व्यक्तिगत श्रमिकों के रोजमर्रा के जीवन में प्रवेश करता है। यह लक्षणात्मक है कि पहले प्रकार के परिवारों में पारिवारिक जीवन के दृश्यों को प्राथमिकता दी गई, जबकि "नए" परिवार ने क्रांतिकारी और यथार्थवादी नाटकों को चुना।

पहले प्रकार के परिवारों में, पत्नियाँ, एक नियम के रूप में, कभी भी सिनेमा या थिएटर नहीं गई हैं। और परिवार का मुखिया केवल 2-3 बार ही सिनेमा और थिएटर गया। महिलाओं के लिए एकमात्र मनोरंजन पड़ोसियों के साथ घंटों बातें करना और गपशप करना था। "पहली खाँचे" भी सांस्कृतिक हितों के बजाय सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र की ओर अधिक आकर्षित हुए। और फिर, नए रुझानों को अपनाया गया, सबसे पहले, वे पुरुष जो कारखाने, कारखाने और पार्टी की बैठकों, राजनीतिक साक्षरता क्लबों आदि में लोकप्रिय व्याख्यानों में भाग लेते थे। थिएटर और सिनेमा की संयुक्त यात्राएँ कम थीं, और संग्रहालयों और प्रदर्शनियों की यात्राएँ, एक नियम के रूप में, व्यवस्थित तरीके से होती थीं। पहले प्रकार के परिवारों की तरह, घर का सारा काम पत्नी के कंधों पर पड़ता था। तीसरे प्रकार के परिवार के अवकाश का और भी अधिक राजनीतिकरण किया गया। पति सामाजिक कार्यों में सक्रिय थे: उन्होंने दीवार अखबार के लिए नोट्स लिखे, विभिन्न मंडलियों में भाग लिया, फैक्ट्री समितियों और विभिन्न आयोगों में काम किया। पत्नियों की सामाजिक रुचि विभिन्न महिला समितियों में भाग लेने तक ही सीमित थी। ऐसे परिवारों में सामाजिक-राजनीतिक उद्देश्यों पर व्यय बहुत अधिक था - बजट का 6.7% और औसत स्तर 3.2%। जबकि सांस्कृतिक उद्देश्यों के लिए खर्च केवल 1% था, हालाँकि, कुछ हद तक, इसे प्रदर्शनियों और संग्रहालयों के लिए मुफ्त टिकट, विभिन्न छूट और पुस्तकालयों के उपयोग द्वारा समझाया जा सकता है।

बीस के दशक में हुए परिवर्तनों से सबसे अधिक प्रभावित होने वाले सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्रों में शिक्षा, अवकाश और जीवन जीने का एक नया तरीका, बच्चों के जीवन का पालन-पोषण और सुरक्षा, फिल्में देखना और आबादी को पढ़ने से परिचित कराना शामिल है। हालाँकि, उस समय का एक विशिष्ट संकेत अधिकांश कामकाजी वर्ग के परिवारों में पुराने और नए का शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व था। अधिकांश श्रमिकों ने थिएटर और संग्रहालय की तुलना में अकॉर्डियन और बालालिका, पिंजरे में बंद कैनरी और स्तन, गाना बजानेवालों के क्लब और चर्च गायन को प्राथमिकता दी। हालाँकि, धीरे-धीरे रोजमर्रा की जिंदगी में सर्दियों की शाम को परिवार के साथ रेडियो सुनना और गर्मी के दिनों में शहर के बाहर भ्रमण शामिल हो गया।

क्रांति से पहले की तरह, पति अपना अधिकांश समय परिवार के बाहर बिताना पसंद करते थे। यहाँ तक कि "उपन्यास" भी इसका अपवाद नहीं था। बीस के दशक के समाजशास्त्रीय अध्ययनों से पता चलता है कि इस प्रकार के परिवारों में, पति प्रतिदिन 2 मिनट से अधिक घर के काम (लकड़ी काटने और ढोने) में नहीं बिताते थे, लेकिन 70% सामाजिक कार्य और स्व-शिक्षा पर खर्च करते थे। जहाँ तक पहले और दूसरे प्रकार के परिवारों की बात है, यहाँ पुरुष स्व-शिक्षा मंडलियों में समय बिताना पसंद नहीं करते। एनईपी ने जुए को शहरी मनोरंजन के क्षेत्र में लौटा दिया। 1923 में पेत्रोग्राद श्रमिकों के एक सर्वेक्षण से पता चला कि कार्ड गेम उनके ख़ाली समय में उतना ही समय लेते हैं जितना नृत्य, शिकार, स्कीइंग और स्केटिंग और खेल। संगीत वाद्ययंत्र, शतरंज और चेकर्स संयुक्त। श्रमिक सोवियत कैसीनो में नियमित हो गए, उनका मानना ​​था कि ऐसा करने से वे शहरी संस्कृति के मूल्यों से परिचित हो रहे हैं। सर्वहाराओं के बीच जुए के व्यापक प्रसार के कारण सबसे पहले श्रमिक वर्ग के क्षेत्रों में जुआ घर खोलने पर प्रतिबंध लगाया गया, लेकिन मई 1928 में ही यूएसएसआर के पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल ने प्रस्ताव दिया कि संघ गणराज्य तुरंत सभी क्लबों को बंद कर दें और कैसीनो.

यह एनईपी के लोग नहीं थे, बल्कि कार्यकर्ता थे जो वेश्याओं की सेवाओं के मुख्य उपभोक्ता थे। युद्ध साम्यवाद और एनईपी के पहले वर्षों की भौतिक कठिनाइयों ने कई श्रमिकों को अपने ख़ाली समय को वेश्याओं के साथ मनोरंजन से भरने की अनुमति नहीं दी, लेकिन 1920 के दशक के मध्य में स्थिति बदल गई। यदि 1920 में, सर्वेक्षण के परिणामों के अनुसार, पेत्रोग्राद में 43% श्रमिकों ने वेश्याओं की सेवाओं का सहारा लिया, तो 1923 में कारखानों और कारखानों में काम करने वाले 61% पुरुषों ने भ्रष्ट प्रेम का आनंद लिया। यह माना जा सकता है कि मॉस्को ने भी इस अवधि के दौरान तुलनीय आंकड़े प्रदर्शित किए।

जीवनसाथी के जीवन में इस तरह की भिन्न मूल्य प्रणालियों ने तीव्रता को जन्म दिया पारिवारिक कलह, जिसने बदले में, पारिवारिक जीवन की पिछली स्थिरता और अवधि का उल्लंघन किया। महिला श्रम के बढ़ते उपयोग और शिक्षा और सार्वजनिक जीवन में महिलाओं (विशेषकर युवा महिलाओं) को शामिल करने से परिवार की बंद दुनिया बाधित हो गई और इसके सदस्यों के गैर-पारिवारिक हितों को बल मिला। और तलाक के पहले से मौजूद प्रतिबंधों से विवाह की मुक्ति ने विवाह में भावनात्मक संबंधों के महत्व को बढ़ा दिया।

हालाँकि, बीस के दशक में श्रमिकों के विवाह के धार्मिक अभिषेक की प्रक्रिया का पूर्ण खंडन दर्ज करना शायद ही संभव है। हालाँकि परिवार में विभाजन कभी-कभी धर्म के खिलाफ संघर्ष के आधार पर होता था, तथापि, कामकाजी जीवन में अक्सर दो "कोने" सह-अस्तित्व में होते थे: पत्नी (चिंट्ज़ पर्दे और कागज के फूलों के साथ एक आइकन) और पति (लेनिन का एक चित्र) , चेकर्स और इत्र की एक बोतल)। यह स्पष्ट रूप से तर्क दिया जा सकता है कि एनईपी समाज में परिवार का मूल्य ऊंचा रहा। यह अकारण नहीं है कि 20 के दशक में कामकाजी परिवारों की संख्या में वृद्धि ने सामान्य तौर पर श्रमिक वर्ग की वृद्धि को पीछे छोड़ दिया।

इन सबके बावजूद, अधिकांश महिलाएँ अपने पतियों के राजनीतिक और धार्मिक विचारों के प्रति सहानुभूति नहीं रखती थीं। महिला श्रमिकों में चिड़चिड़ापन और "अराजक कड़वाहट और रूढ़िवाद का एक अजीब संयोजन" व्यापक था। महिलाओं का सांस्कृतिक और राजनीतिक पिछड़ापन उनकी आर्थिक निर्भरता से निकटता से जुड़ा हुआ था। कम योग्यता, कम कमाई और घर पर नियमित काम (प्रतिदिन 12.5 घंटे तक) - इन सभी ने युवा महिलाओं की ताकत और स्वास्थ्य को कमजोर कर दिया। अक्सर पति वेतन का एक छोटा सा हिस्सा ही देते थे। जहाँ तक मुख्य आय की बात है, जैसा कि एक 42 वर्षीय स्पिनर ने एक सर्वेक्षण के दौरान बहुत भावुक होकर कहा: “शैतान जानता है कि वह इसे कहाँ खर्च करता है! मुझे लगता है, वह सब कुछ पी जाता है।'' यहां तक ​​कि दूसरे प्रकार के परिवारों में भी, शराब पर खर्च बजट का लगभग 7% था। उपरोक्त के कारण, कामकाजी वर्ग के परिवारों (विशेषकर पहले प्रकार) में घोटाले और मार-पीट आम बात थी।

हालाँकि विवाह और पारिवारिक कानून ने तलाक की प्रक्रिया को आसान और सरल बना दिया, लेकिन पहले तलाक शहर में रोजमर्रा की जिंदगी का आदर्श नहीं बन पाया: 1923 में, आधिकारिक तौर पर तलाकशुदा लोगों की संख्या केवल 0.9% थी। लेकिन दशक के अंत तक, धार्मिक संस्कारों और रीति-रिवाजों द्वारा पवित्र स्थापित पारिवारिक संरचना तेजी से नष्ट हो गई: शहर में आधिकारिक तलाक की संख्या लगभग दोगुनी हो गई। आंकड़े बताते हैं कि वेतन जितना कम होगा और उसका भेदभाव जितना अधिक होगा, सामाजिक बीमा और सामाजिक सुरक्षा मानक उतने ही कम होंगे, पारिवारिक जीवन उतना ही मजबूत होगा। विपरीत परिस्थितियों में, कामकाजी परिवार के आर्थिक रूप से सबसे कमजोर तत्वों - महिलाओं और बच्चों - की मुक्ति के कारण परिवार कमजोर हो जाता है। बाद वाले, एक नियम के रूप में, स्कूल और किंडरगार्टन में पले-बढ़े, और अपना बाकी समय सड़क और गलियारों में बिताया।

एक ओर, तलाक की पहल कभी-कभी उन महिलाओं द्वारा की जाती थी जो माँ नहीं बनना चाहती थीं। 1925 में भौतिक आवश्यकता के कारण, 60% कामकाजी वर्ग की महिलाएँ बच्चा पैदा नहीं करना चाहती थीं। तलाक के आंकड़ों से पता चला है कि सर्वहारा परिवारों में गर्भावस्था अक्सर विवाह विच्छेद का कारण होती थी। दूसरी ओर, तलाक के उदारीकरण का व्यापक रूप से बेईमान पुरुषों द्वारा उपयोग किया गया जो "अपनी गर्दन के चारों ओर कॉलर लटकाना" नहीं चाहते थे। लेनिनवादी आह्वान के कई प्रवर्तक अब अपनी पूर्व "बदसूरत और अज्ञानी" पत्नियों से संतुष्ट नहीं थे। 1920 के दशक का रोजमर्रा का ज्ञान कहता था: "एक पार्टी पति एक बुरा पति होता है।" वास्तव में, भले ही वह औपचारिक रूप से परिवार में बने रहे, उन्होंने वैचारिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक दृष्टि से इसे जल्दी ही मात दे दी।

पारिवारिक परेशानियाँ आवास की समस्या से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थीं। हालाँकि बीस के दशक के उत्तरार्ध की सर्वेक्षण सामग्री ने आवास के आकार और विवाहित जोड़ों की प्रजनन क्षमता के बीच एक स्थिर विपरीत संबंध दिखाया, फिर भी, "पारिवारिक नाव" अक्सर सामुदायिक जीवन से टूट जाती थी। पहले प्रकार के कामकाजी परिवार का विशिष्ट घर, जिसमें 4 से 5 लोग होते हैं, एक सांप्रदायिक अपार्टमेंट में एक छोटा कमरा होता था, जिसमें अक्सर एक खिड़की होती थी। अक्सर फर्नीचर में एक लकड़ी का बिस्तर, दो मेज और दो स्टूल होते थे। अक्सर गद्दों की कमी रहती थी, बिस्तर की चादरऔर मेज़पोश. लेकिन वहाँ कीड़े, तिलचट्टे और बीज के छिलके बहुतायत में थे। घर को "सभ्य" बनाने के प्रयास दीवारों पर "विकृत दर्पण" और चित्रों के समान थे। वहाँ और भी कम उपयुक्त आवास थे, उदाहरण के लिए, 15 वर्ग अर्शिंस का एक कमरा, जहाँ पति और बेटा फर्श पर सोते थे, और पत्नी और बेटी बिस्तर पर सोती थीं। या डामर फर्श वाले एक होटल में एक पूर्व समोवर घर, जिसके पूरे फर्नीचर में दो टेबल, एक बिस्तर, चार कुर्सियाँ और कई बक्से शामिल थे जिन पर बच्चे सोते थे। दूसरे और तीसरे प्रकार के परिवारों में, उनमें से अधिकांश सांप्रदायिक घरों में अधिक विशाल कमरों (30 वर्ग आर्शिन तक) में रहते हैं, सफाई और व्यवस्था ध्यान देने योग्य है, क्योंकि गृहिणियां सप्ताह में कम से कम दो बार फर्श धोती हैं। पर्दे और मेज़पोश, दीवारों पर मार्क्स और लेनिन के चित्र, दराज के सीने पर कृत्रिम फूलों वाले फूलदान रोजमर्रा की जिंदगी में एक स्थिरता बन गए हैं। हालाँकि परिवार का मुखिया स्वयं अक्सर चूल्हे पर सोता था। आवास के लिए बहुत कम किराया होने के बावजूद, इसकी लागत प्रति माह 13 रूबल थी, जिसमें जलाऊ लकड़ी, प्रकाश और पानी शामिल है, यानी वेतन का 15%।

अधिकांश कामकाजी परिवार घर पर ही खाना खाते थे। आहार का आधार रोटी, सब्जियाँ, निम्न श्रेणी का मांस (हड्डियाँ और अंतड़ियाँ) और चाय था। दोपहर के भोजन के लिए वे आमतौर पर गोभी का सूप या सूप, दलिया, आलू या नूडल्स खाते थे, और रात के खाने के लिए वे बचे हुए भोजन को दोबारा गर्म करते थे। नाश्ते में हमने क्रम्पेट या सफेद ब्रेड के साथ चाय पी। गोभी के सूप या सूप में लगभग हर दिन मांस होता था, और

क्रांति के बाद, सोवियत रूस/यूएसएसआर में, बड़ी संख्या में लोग बड़े पैमाने पर हाशिए पर जाने की प्रक्रिया से प्रभावित हुए थे, जिसमें मुख्य रूप से अतीत की हानि शामिल थी। सामाजिक स्थितिऔर वर्तमान की स्थिति की अनिश्चितता, सामाजिक-सांस्कृतिक परंपरा के साथ कमोबेश तीव्र विराम, जो स्वयं प्रकट हुआ है, जिसमें परिवार के संबंध में, लिंग भूमिकाओं की सामग्री और मानव प्रजनन के मॉडल शामिल हैं।

क्रांतिकारी काल के बाद रूस में परिवार की सामाजिक संस्था में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। 1917 की अक्टूबर क्रांति के बाद, महिलाओं की समानता के विचार रूस/यूएसएसआर में फैलने लगे, जिन्हें रूसी क्रांति के दो "म्यूज़" - इनेसा आर्मंड और एलेक्जेंड्रा कोल्लोंताई द्वारा सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। उन्होंने विवाह को साम्यवादी समाज के दो समान सदस्यों के प्रेमपूर्ण और सौहार्दपूर्ण मिलन के रूप में बताया, जो स्वतंत्र और समान रूप से स्वतंत्र थे।

कोल्लोंताई ने लिखा, "आधुनिक परिवार ने अपने पारंपरिक आर्थिक कार्यों को खो दिया है, जिसका अर्थ है कि एक महिला प्यार में अपने साथी चुनने के लिए स्वतंत्र है।" 1919 में, जर्मन नारीवादी ग्रेटा मैसेल-हेस के लेखन पर आधारित उनका काम "द न्यू मोरैलिटी एंड द वर्किंग क्लास" प्रकाशित हुआ था। कोल्लोन्टाई ने तर्क दिया कि एक महिला को न केवल आर्थिक रूप से, बल्कि मनोवैज्ञानिक रूप से भी मुक्त किया जाना चाहिए। "महान प्रेम" ("भव्य प्रेम") का आदर्श हासिल करना मुश्किल है, खासकर पुरुषों के लिए, क्योंकि यह उनकी जीवन महत्वाकांक्षाओं के साथ टकराव करता है। आदर्श के योग्य बनने के लिए, एक व्यक्ति को "प्रेम खेल" या "कामुक दोस्ती" के रूप में प्रशिक्षुता की अवधि से गुजरना होगा और भावनात्मक लगाव और विचार दोनों से मुक्त होकर यौन संबंधों में महारत हासिल करनी होगी। एक व्यक्ति की दूसरे पर श्रेष्ठता.

कोल्लोन्टाई का मानना ​​था कि केवल स्वतंत्र और, एक नियम के रूप में, कई कनेक्शन ही एक महिला को पुरुषों के प्रभुत्व वाले समाज (पितृसत्ता के समाज) में अपने व्यक्तित्व को संरक्षित करने का अवसर दे सकते हैं। यौन संबंधों का कोई भी रूप स्वीकार्य है, लेकिन "सीरियल मोनोगैमी" बेहतर है, हर बार प्यार या जुनून के आधार पर विवाह भागीदारों का परिवर्तन, पुरुषों और महिलाओं के बीच सीरियल संबंध।
पीपुल्स कमिसर ऑफ स्टेट चैरिटीज़ के रूप में, उन्होंने "रसोई को शादी से अलग करने" के तरीके के रूप में सामुदायिक रसोई की स्थापना की। वह बच्चों के पालन-पोषण की जिम्मेदारी भी समाज को सौंपना चाहती थीं। उन्होंने भविष्यवाणी की कि समय के साथ परिवार ख़त्म हो जाएगा, और महिलाएँ सभी बच्चों की देखभाल करना सीख लेंगी जैसे कि वे उनके अपने हों।

और आरएसडीएलपी (बी) और सोवियत राज्य के नेता वी.आई. लेनिन, हालांकि उन्होंने मुक्त प्रेम के सिद्धांत और व्यवहार को साझा नहीं किया, उन्होंने जीवन के भौतिक पक्ष के समाजीकरण, सार्वजनिक कैंटीन, नर्सरी और किंडरगार्टन के निर्माण को बहुत महत्व दिया, जिसे उन्होंने "साम्यवाद के अंकुर के उदाहरण" कहा। ” ये "वे सरल, रोज़मर्रा के साधन हैं जिनका कोई आडंबरपूर्ण, वाक्पटु या गंभीर अर्थ नहीं है, जो वास्तव में एक महिला को मुक्त करने में सक्षम हैं, वास्तव में सामाजिक उत्पादन में उसकी भूमिका के संदर्भ में एक पुरुष के साथ उसकी असमानता को कम करने और नष्ट करने में सक्षम हैं।" और सार्वजनिक जीवन।”

अपने अस्तित्व के पहले दिनों से, सोवियत राज्य ने नागरिक कानून में सक्रिय रूप से सुधार करना शुरू कर दिया, जिसमें विवाह और पारिवारिक संबंधों को विनियमित करने वाला हिस्सा भी शामिल था। सबसे पहले, रूढ़िवादी चर्च को इस विनियमन की प्रक्रिया से बाहर रखा गया था। इस प्रकार, पहले से ही 1917 में, "18 दिसंबर को, जन्म और विवाह का पंजीकरण चर्च से हटा दिया गया था। 20 दिसंबर को, नागरिक विवाह को कानूनी बल के साथ एकमात्र विवाह के रूप में पेश किया गया था।
हालाँकि गर्भपात को आधिकारिक तौर पर वैध नहीं बनाया गया था, लेकिन पहले तीन वर्षों में सोवियत सरकार इसके प्रति काफी सहिष्णु थी। चूँकि यह ऑपरेशन अक्सर अयोग्य लोगों द्वारा अस्वच्छ परिस्थितियों में किया जाता था, जिसके गंभीर परिणाम होते थे और मौतें होती थीं, 18 नवंबर, 1920 के डिक्री ने सख्त चिकित्सा पर्यवेक्षण के तहत गर्भपात करने का आदेश दिया। हालाँकि गर्भपात को "अतीत के अवशेष" के रूप में लेबल किया गया था, महिलाओं को यह कदम उठाने से नहीं रोका गया था, बशर्ते कि ऑपरेशन अस्पताल की सेटिंग में डॉक्टरों द्वारा किया गया हो। यह भी अपनी तरह का पहला कानून था.

परिवार और विवाह के क्षेत्र में नए कानून के बारे में बोलते हुए, वी.आई. लेनिन ने महिलाओं और बच्चों की मुक्ति, उनके अधिकारों की सुरक्षा पर अपना ध्यान केंद्रित करने पर जोर दिया: "... कानून (सोवियत रूस के - एस.जी.) एक महिला और उसके बच्चे के पाखंड और शक्तिहीन स्थिति को पवित्र नहीं करते हैं, लेकिन खुले तौर पर और राज्य सत्ता के नाम पर सभी पाखंड और सभी अराजकता के खिलाफ एक व्यवस्थित युद्ध की घोषणा करें" 20 के दशक की शुरुआत में विवाह और परिवार पर कानूनों के एक नए कोड के मसौदे की चर्चा के साथ-साथ धर्मनिरपेक्ष राज्य पंजीकरण सहित विवाह पंजीकरण के किसी भी रूप को समाप्त करने का आह्वान किया गया: "चर्च विवाह की आवश्यकता के अंधविश्वास को नष्ट करना" विवाह की वैधता, इसे किसी अन्य अंधविश्वास से बदलने की आवश्यकता नहीं है - एक महिला और एक पुरुष के मुक्त मिलन को एक पंजीकृत विवाह के रूप में रखने की आवश्यकता है।''

विवाह, परिवार और संरक्षकता पर कानूनों की दूसरी सोवियत संहिता 1926 में अपनाई गई थी। सामान्य तौर पर, कोड ने परिवार और पारिवारिक संबंधों के क्षेत्र में पश्चिमी उदारवादी परंपरा को जारी रखा जो क्रांतिकारी बाद के पहले वर्षों में विकसित हुई थी। उदाहरण के लिए, विवाहों का पंजीकरण वैकल्पिक हो गया, क्योंकि कोड ने मौजूदा वास्तविक विवाहों को वैध माना। उसी समय, एक विवाह को वास्तविक रूप में मान्यता दी गई थी यदि निम्नलिखित शर्तें पूरी होती थीं: "सहवास का तथ्य, इस सहवास में एक सामान्य परिवार की उपस्थिति और व्यक्तिगत पत्राचार और अन्य दस्तावेजों में तीसरे पक्ष के वैवाहिक संबंधों की पहचान, साथ ही, परिस्थितियों के आधार पर, आपसी सामग्री समर्थन, बच्चों की संयुक्त परवरिश, आदि।" .

आइए ध्यान दें कि सोवियत सत्ता के पहले दशक में, समाचार पत्र का एक लिंग-उन्मुख हिस्सा हमारे जीवन में प्रवेश कर गया और, तदनुसार, रूसी भाषा, सबसे पहले, महिलाओं की स्थिति और समाजवाद के निर्माण में उनकी भागीदारी से संबंधित थी। साम्यवाद. यह अवलोकन महत्वपूर्ण है क्योंकि भाषा में परिवर्तन रोजमर्रा की जिंदगी में बदलाव का संकेतक है।
हम जानते हैं कि मार्क्सवादी विचारधारा में परिवार के संरक्षण के पक्ष में कोई सबूत नहीं है; बल्कि, यह विपरीत निष्कर्ष की ओर ले जाता है। क्रांति के शुरुआती दिनों में, यह व्यापक रूप से माना जाता था कि परिवार एक "बुर्जुआ अवशेष" से ज्यादा कुछ नहीं था और इसके "उन्मूलन" की प्रक्रिया अपरिहार्य थी।

इस प्रकार, प्रमुख रूसी-अमेरिकी समाजशास्त्री पी.ए. सोरोकिन ने 1922 के लिए पत्रिका "इकोनॉमिस्ट" नंबर 1 में प्रकाशित अपने लेख "युद्ध के प्रभाव पर" में, 1917 की क्रांति के बाद पेत्रोग्राद परिवार की स्थिति पर निम्नलिखित डेटा प्रस्तुत किया: "पेत्रोग्राद में 10,000 विवाहों के लिए, अब 92.2% तलाक हैं - एक शानदार आंकड़ा, और 100 तलाकशुदा विवाहों में से, 51.1% एक वर्ष से कम समय तक चले, 11% एक महीने से कम समय तक चले, 22% दो महीने से कम समय तक चले, 41% 3- से कम समय तक चले। 6 महीने, और केवल 26% ही 6 महीने से अधिक चले। ये आंकड़े दर्शाते हैं कि आधुनिक कानूनी विवाह एक ऐसा रूप है जो अनिवार्य रूप से विवाहेतर यौन संबंधों को छुपाता है और स्ट्रॉबेरी प्रेमियों को "कानूनी रूप से" अपनी भूख को संतुष्ट करने का अवसर देता है, जिससे वी.आई. नाराज थे। लेनिन.

तब इतनी तीव्र प्रतिक्रिया हुई कि नागरिकों पर अपने दायित्वों को पूरा करने के लिए कहीं अधिक मजबूत दबाव कानून के माध्यम से लागू किया जाने लगा। पारिवारिक जिम्मेदारियाँअधिकांश पश्चिमी देशों में यही स्थिति थी। यह माना जा सकता है कि इस दिशा में कार्य करने वाली ताकतों का एक निश्चित समूह उभरा, जो शासक अभिजात वर्ग की नीति से मेल खा सकता था।
परिवार की संस्था, 1920 के दशक में हिल गई थी, जब यूएसएसआर में अभी भी जागरूक मार्क्सवादी थे, और मार्क्सवाद स्वयं अभी तक पतन के दौर से नहीं गुजरा था, स्टालिन के थर्मिडोर के मद्देनजर, 1930 के दशक में यह न केवल पूरी तरह से बहाल किया, बल्कि अपनी स्थिति भी मजबूत की। सोवियत संघ में, न केवल राज्य के ख़त्म होने की कोई महत्वपूर्ण प्रवृत्ति दिखाई नहीं दी, जो कि मार्क्सवादी सिद्धांत के अनुसार होनी चाहिए थी, बल्कि इसके मजबूत होने की बिल्कुल विपरीत प्रवृत्ति दिखाई दी। पिछली शताब्दी के 30 के दशक में ही, सोवियत राज्य शाही संगठन और शक्ति की "तलहटी" तक पहुंचने में कामयाब रहा, द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद इन ऊंचाइयों तक पहुंच गया।

यह अकारण नहीं है कि प्राचीन काल से लेकर हर समय, स्थिर पारिवारिक रिश्तों को एक शक्तिशाली राजनीतिक स्थिरता कारक माना जाता था। सम्राटों और राजनीतिक तानाशाहों ने, अपने नेतृत्व में समाज को मजबूत करने की कोशिश करते हुए, पारिवारिक मूल्यों की अपील की, राज्य की तुलना एक बड़े परिवार से की, खुद को "राष्ट्र के पिता" या "बड़े भाई" के रूप में देखा।
स्टालिनवादी तानाशाही की स्थापना की प्रक्रिया में, राजनीतिक केंद्रीकरण और समाजवाद के त्वरित निर्माण की ओर राज्य का उन्मुखीकरण तेज हो गया। सोवियत संघ के पुरुषों और महिलाओं दोनों के नागरिकों का जीवन गैर-आर्थिक जबरन श्रम, राजनीतिक दमन और देश के नागरिकों के यौन और प्रजनन व्यवहार पर सख्त नियंत्रण की स्थापना द्वारा नियंत्रित किया गया था। लेकिन परिवारों के ख़िलाफ़ दमन की सरकारी नीतियों का केवल सीमित प्रभाव है। इस प्रकार, डायस्टोपियन उपन्यास "1984" के प्रसिद्ध लेखक जे. ऑरवेल ने परिवार को "पार्टी के प्रति नहीं, बल्कि एक-दूसरे के प्रति वफादारी का केंद्र" के रूप में परिभाषित किया। लेकिन इस नियम में कुछ प्रतिशत अपवाद भी शामिल हैं; सोवियत लोगों को पावेल मोरोज़ोव की पसंद अच्छी तरह याद थी, जिन्होंने परिवार के पक्ष में नहीं, बल्कि सोवियत राज्य के पक्ष में चुनाव किया था।

शत्रुतापूर्ण पूंजीवादी वातावरण में स्थित यूएसएसआर को "साम्यवाद की महान निर्माण परियोजनाओं" को पूरा करने के लिए सैनिकों और मुक्त श्रम की आवश्यकता थी, जिसमें मानव यौन ऊर्जा का उत्थान शामिल था (जैसा कि हम जानते हैं, यूएसएसआर में कोई सेक्स नहीं है) और इसके सोवियत राज्य की जरूरतों के लिए उपयोग करें। दूसरी ओर, उनके आदर्श राज्य में उपजाऊ उम्र की सोवियत महिला को भी माना जाता था कई बच्चों की माँ, और एक आर्थिक रूप से सस्ते श्रम बल के रूप में इस विचार के लिए काम करने के लिए तैयार है। 1930 के दशक का सोवियत नेतृत्व महिलाओं के अधिकारों के साथ-साथ सामान्य रूप से मानवाधिकारों के बारे में विशेष रूप से चिंतित नहीं था और 1930 में देश में महिला विभाग बंद कर दिए गए थे। आई.वी. स्टालिन ने महिलाओं के प्रश्न के अंतिम समाधान की घोषणा की। "यह 1936 में अपनी चरम सीमा पर पहुंच गया, जब एक नया परिवार कोड अपनाया गया जिसने गर्भपात पर रोक लगा दी... राज्य ने परिवार को मजबूत करने के लिए संघर्ष करना शुरू कर दिया: "मुक्त प्रेम" को समाज-विरोधी करार दिया गया।"

30 के दशक के उत्तरार्ध में सोवियत सरकार, सचेत और अनजाने में, रूसी सामाजिक-सांस्कृतिक परंपराओं की ओर मुड़ गई, विश्व क्रांति के व्यावहारिक कार्यान्वयन के विचार से अपने जुनून से दूर जाकर, इसका पूर्ण और व्यापक रीमेक बनाया गया। दुनिया। पुरानी रूसी सेना के कंधे की पट्टियों और अधिकारी रैंकों को सेना में शामिल किया गया, लाल कमांडरों को नृत्य और समाज में व्यवहार के नियम सिखाए गए, और सार्वजनिक उद्यानों में ब्रास बैंड बजाना शुरू किया गया। यह अतीत की ओर एक आंशिक मोड़ था, उस पुरानी दुनिया की ओर जो कटलरी का उपयोग करती थी और गेंदों पर नृत्य करती थी। यह पता चला कि दुनिया और मानव जीवन को उसकी सभी अभिव्यक्तियों में रीमेक करना हमेशा आवश्यक नहीं होता है; अक्सर पुराना बेहतर होता है। जैसा कि इतिहासकार कहते हैं, यह एक "रूढ़िवादी रोलबैक" था, जिसका अर्थ था, अन्य बातों के अलावा, परिवार के संबंध में एक रूढ़िवादी, सुरक्षात्मक नीति में परिवर्तन।

यह झटका, जो किसी भी क्रांति के तुरंत बाद या बाद में होता है, केवल आंशिक था, चर्च की शादी जैसा आवश्यक तत्वविवाह की सामाजिक-सांस्कृतिक वैधता बहाल नहीं की गई, लेकिन पार्टी समितियों और ट्रेड यूनियन समितियों की बैठकों में परिवार का बचाव किया जाने लगा, देश में गर्भपात पर प्रतिबंध लगा दिया गया, जो उस समय जन्म नियंत्रण और सोवियत परिवार नियोजन का लगभग एकमात्र रूप था।
सामान्य तौर पर, इतिहास में एक सामान्य पैटर्न है जो एक राजनीतिक शासन की परंपरावाद की डिग्री को एक बड़े पितृसत्तात्मक परिवार के समर्थन की डिग्री से जोड़ता है।
इस मुद्दे पर सामाजिक रूढ़िवादियों और उदारवादियों की रुचियां, पसंद-नापसंद बिल्कुल अतुलनीय रूप से टकराती हैं। रूढ़िवादी, सुरक्षात्मक, हम परिवार के प्रति संरक्षक दृष्टिकोण भी कह सकते हैं, के सबसे शुद्ध उदाहरणों में से एक के रूप में, हम जर्मन रूढ़िवादियों और रूढ़िवादी क्रांतिकारियों के दृष्टिकोण को नोट कर सकते हैं।

हम 14 अक्टूबर, 1931 को नेशनल सोशलिस्ट दैनिक समाचार पत्र वोल्किशर बेओबैक्टर (पीपुल्स ऑब्जर्वर) में प्रकाशित एक लेख से एक प्रभावशाली अंश उद्धृत करने की स्वतंत्रता लेते हैं: "पहले से मौजूद बड़े परिवारों का संरक्षण सामाजिक भावना, स्वरूप के संरक्षण से निर्धारित होता है एक बड़े परिवार का निर्धारण जैविक अवधारणा और राष्ट्रीय चरित्र से होता है। बड़ा परिवारसंरक्षित किया जाना चाहिए... क्योंकि यह जर्मन लोगों का एक महत्वपूर्ण और आवश्यक हिस्सा है।
एक बड़ा परिवार न केवल इसलिए महत्वपूर्ण और आवश्यक है क्योंकि यह भविष्य में जनसंख्या के संरक्षण को सुनिश्चित कर सकता है, बल्कि इसलिए भी कि इसमें राष्ट्रीय नैतिकता और राष्ट्रीय संस्कृति को सबसे मजबूत समर्थन मिलता है। मौजूदा बड़े परिवारों का संरक्षण और बड़े परिवार के स्वरूप का संरक्षण दो अविभाज्य समस्याएं हैं। एक बड़े परिवार के स्वरूप का संरक्षण राष्ट्रीय, सांस्कृतिक और राजनीतिक आवश्यकता से तय होता है... गर्भावस्था की समाप्ति परिवार के अस्तित्व के अर्थ का खंडन करती है, जिसका कार्य भावी पीढ़ी का पालन-पोषण करना है। इसके अलावा, गर्भावस्था की समाप्ति से विस्तारित परिवार का अंतिम विनाश हो जाएगा।"

हां, ये जर्मन सामाजिक रूढ़िवादियों के विचार हैं, जिनकी प्रतिष्ठा उस काल के जर्मनी के इतिहास से काफी धूमिल हुई है, लेकिन उनका खंडन करना मुश्किल है, उनमें न केवल राष्ट्र के अस्तित्व की चिंता है, बल्कि मनुष्य की भी चिंता है। स्वयं को एक जैविक प्रजाति के रूप में।
युद्ध के बाद के जर्मनी में, जीवन स्तर धीरे-धीरे बढ़ रहा है, और इसके साथ ही बड़े पैमाने पर सामाजिक अहंकार का स्तर भी बढ़ रहा है। आज के जर्मन समाचार पत्र बच्चों या पालतू जानवरों के बिना किरायेदारों को किराए पर देने के विज्ञापनों से भरे हुए हैं। उन्हें बच्चों के रोने और कुत्तों के भौंकने से चिढ़ होती है। यह एक राष्ट्र के, लाड़-प्यार वाले सुखवाद के पतन का संकेत है, जिसके बाद धीरे-धीरे विस्मृति होगी, गैर-पश्चिमी मानवता का सागर में विलीन हो जाना, जिसने इसके जीवन की सामाजिक-सांस्कृतिक नींव और परंपराओं को संरक्षित रखा है।

बड़ा पितृसत्तात्मक परिवार एक लुप्त होती ऐतिहासिक कालानुक्रमिकता बन गया है। जर्मनों ने अपने निजी हितों के बारे में अधिक सोचना शुरू कर दिया, न कि राष्ट्र के हितों के बारे में, वे सैन्यवादी नहीं, बल्कि सुखवादी बन गए, लिंग संबंधों के मामले में यूरोप के सबसे "मुक्त" देशों में से एक। आज की "अपंजीकृत विवाहों" की तेजी से बढ़ी संख्या की वास्तविकता (शायद) विवाह और तलाक के आधिकारिक आंकड़ों के आंकड़ों से कहीं अधिक है। अनुमान है कि जर्मनी में वर्तमान में लगभग 1-1.5 मिलियन लोग अपंजीकृत विवाह में रह रहे हैं।
लेकिन ओह! जर्मन परिवारहम अपने अगले पैराग्राफ में और अधिक बात करेंगे, लेकिन अब हम अपने इतने दूर के इतिहास के संदर्भ में सोवियत परिवार और पारिवारिक संबंधों के विकास पर लौटेंगे। हम आई.वी. की मृत्यु के बाद 20 के दशक की क्रांतिकारी राजनीति के कुछ तत्वों की वापसी देखते हैं। 1953 में स्टालिन. एन.एस. ख्रुश्चेव ने सुधारों की शुरुआत की, जिससे विशेष रूप से, अधिक नए स्कूल, किंडरगार्टन खोले गए और बच्चों के लिए राज्य सब्सिडी में वृद्धि हुई; देश में गर्भपात को फिर से वैध कर दिया गया।

किसी व्यक्ति के लिए राज्य समर्थन के ये उपाय, उसकी वैवाहिक स्थिति की परवाह किए बिना किए जाते हैं, जिसमें तथाकथित एकल-माता-पिता परिवारों के लिए समर्थन, चिकित्सा देखभाल में सुधार और सामाजिक सुरक्षा को मजबूत करना, जिसमें किसान सामूहिक किसानों के लिए पेंशन प्रणाली का क्रमिक विस्तार शामिल है, उत्पादन क्षेत्र, विज्ञान, शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा में बड़ी संख्या में महिलाओं की भागीदारी के साथ-साथ आरएसएफएसआर में पितृसत्तात्मक परिवार के आर्थिक और सामाजिक कार्यों को कमजोर कर दिया।

और सत्तावादी-पितृसत्तात्मक सामाजिक-सांस्कृतिक परंपरा के बोझ से मुक्ति की यह शुरुआत, जो सोवियत सत्ता के कई दशकों से भी अधिक लंबी थी, को सोवियत लोगों द्वारा काफी सकारात्मक रूप से माना गया था। बीसवीं सदी के 60 के दशक में सोवियत समाज में व्याप्त माहौल को याद करते हुए, पी. वेइल और ए. जेनिस ने अपनी यादों को इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया: “मातृभूमि बिल्कुल सुंदर थी। उसमें कोई बुराई नहीं थी. वह एक बड़े भाई की तरह, एक पिता की तरह, एक माँ की तरह, एक जैसी थी बड़ा परिवार. और किसी का अपना, व्यक्तिगत परिवार राष्ट्रीय एकता की एक शाखा मात्र प्रतीत होता था।” कुल मिलाकर यही एक था वांछित परिणाम, जिसके लिए सोवियत नेतृत्व अक्टूबर क्रांति के बाद से प्रयासरत है।

सोवियत रूस में परिवार के विकास, नैतिकता और जनसांख्यिकीय विशेषताओं की संक्षेप में जांच करने के बाद, आइए अब कुछ परिणामों का सारांश दें। सोवियत काल के क्रांतिकारी परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, रूस के सामने आने वाली कुछ समस्याओं का समाधान किया गया, औद्योगीकरण और शहरीकरण किया गया, पितृसत्तात्मक से समतावादी परिवार में परिवर्तन किया गया, जिसमें जनसांख्यिकीय परिवर्तन भी शामिल था, सार्वभौमिकता सुनिश्चित करने में अविश्वसनीय प्रगति हासिल की गई। साक्षरता, चिकित्सा और सामान्य रूप से सामाजिक क्षेत्र। लेकिन देश के लिए क्रांतिकारी पथ की लागत अविश्वसनीय रूप से अधिक हो गई; उपलब्धियां मौलिक रूप से अस्पष्ट हैं, समाज की सभी महत्वपूर्ण शक्तियों की लामबंदी, अत्यधिक परिश्रम के आधार पर हासिल की गईं, जिसने बड़े पैमाने पर सोवियत के बाद के सभ्यतागत पतन को पूर्व निर्धारित किया। युग.

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1917 में, सोवियत रूस में "नागरिक विवाह पर, बच्चों पर और कर्मों की पुस्तकों को बनाए रखने पर" एक डिक्री को अपनाया गया था। पीपुल्स कमिसर्स काउंसिल के डिक्री ने परिभाषित किया "चर्च विवाह पति-पत्नी का निजी मामला है। नागरिक विवाह अनिवार्य है। इसमें शामिल होने के इच्छुक व्यक्ति अपने निवास स्थान पर रिकॉर्ड विभाग को एक आवेदन जमा करते हैं।" यही असली क्रांति थी. परिवार और विवाह की संस्था बदल गई है। सबसे पहले, नागरिक विवाह में पुनरावृत्ति की संभावना निहित थी, और असीमित मात्रा में, यानी तलाक की प्रक्रिया को काफी सरल बना दिया गया था। दूसरे, इस डिक्री ने स्पष्ट रूप से और मूल रूप से चर्च को राज्य से अलग कर दिया। आख़िरकार, में ज़ारिस्ट रूसयह चर्च संस्थाएँ ही थीं जिन्होंने नागरिक पंजीकरण जैसा महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य किया। मीट्रिक पैरिश रजिस्टर में, चर्च की अनुमति से जन्म लेने वाले, मरने वाले, विवाहित और तलाक प्राप्त करने वाले सभी लोगों का रिकॉर्ड रखा जाता था। 18 दिसंबर के डिक्री ने धार्मिक संस्थानों को "सभी पंजीकरण पुस्तकें तुरंत संबंधित शहर, काउंटी, वॉलोस्ट और ज़ेमस्टोवो परिषदों को भेजने का आदेश दिया।" इस डिक्री में अब अल्पज्ञात विवरण थे: "18 वर्ष से कम आयु के पुरुषों और जन्म से 16 वर्ष की आयु की महिलाओं से शादी करने की इच्छा की घोषणा स्वीकार नहीं की जाती है। ट्रांसकेशिया में, मूल निवासी तब शादी कर सकते हैं जब दूल्हा 16 वर्ष का हो जाए साल की उम्र, और दुल्हन - 13 साल की"। बोल्शेविक अंतर्राष्ट्रीयवादियों - "मूलनिवासी" से ऐसी शैली सुनना अजीब है, कानूनी रूप से अस्पष्ट "ट्रांसकेशिया" का उल्लेख नहीं करना। गौरतलब है कि विवाह को पंजीकृत करने के लिए गवाहों की उपस्थिति की आवश्यकता नहीं थी। लेकिन जन्मे हुए बच्चे का पंजीकरण करते समय, माता-पिता "जन्म की घटना को प्रमाणित करने के लिए दो गवाह पेश करने के लिए बाध्य थे।" डिक्री में इन गवाहों को वास्तव में क्या गवाही देनी थी, यह निर्दिष्ट नहीं किया गया था।

2. सोवियत परिवार रूढ़िवादी मॉडल की शुरुआत के साथ विसंगतिपूर्ण बुतपरस्त परिवार मॉडल के एक प्रकार के रूप में

ठेठ सोवियत परिवारइसे रूढ़िवादी मॉडल के मूल तत्वों के साथ विसंगतिपूर्ण बुतपरस्त परिवार मॉडल का एक प्रकार माना जा सकता है। ऐसे परिवार में एक पुरुष और एक महिला वर्चस्व के लिए लड़ते हैं। जीत ताकतवर को मिलती है - शारीरिक रूप से उतनी नहीं जितनी मानसिक रूप से। पीढ़ियों के बीच टकराव, बच्चों का दमन और माता-पिता की शक्ति के साथ बच्चों का संघर्ष है। इस परिवार की विसंगति यह है कि पुरुष पूरे परिवार के लिए ज़िम्मेदार नहीं है (मीड की असामान्य परिवार की परिभाषा)। पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता को समाजवाद की उपलब्धि के रूप में देखा जाता है। समाजवाद के तहत एक महिला का प्रारंभिक आदर्श एक रिकॉर्ड धारक, एक श्रमिक संकाय सदस्य, एक सदमे कार्यकर्ता और एक लाल सेना सेनानी था। जे.वी. स्टालिन ने ग्रेट के बाद भयानक जनसंख्या गिरावट के संबंध में महिला-माँ को याद किया देशभक्ति युद्ध: शीर्षक "हीरोइन मदर", प्राकृतिक और गोद लिए गए बच्चों के पालन-पोषण के लिए आदेश और पदक पेश किए गए। दरअसल, ये पुरस्कार पालन-पोषण के लिए नहीं, बल्कि बच्चों के जन्म, जनसंख्या वृद्धि में योगदान के लिए दिए जाते थे। किस प्रकार की शिक्षा, या अधिक सरलता से - सृजन के बारे में न्यूनतम शर्तेंगरीबों के बच्चों के स्वास्थ्य के लिए बड़े परिवारक्या बातचीत हो सकती है?

सर्वहाराकरण, या यों कहें कि लोगों के एकमुश्तीकरण के कारण पारिवारिक रिश्तों में बदलाव आया है: महिला समाजवाद के तहत पूरे परिवार की जिम्मेदारी निभाती है।

सदी की शुरुआत में भी, नृवंशविज्ञानियों ने देखा कि एक श्रमिक परिवार में एक महिला का अधिकार किसान परिवार की तुलना में अधिक होता है।

परिवार में नेतृत्व की परिभाषा के संबंध में, तीन विकल्प हैं:

1) परिवार के स्पष्ट वास्तविक मुखिया की उपस्थिति;

2) माता-पिता की वास्तविक समानता के साथ एक औपचारिक मुखिया की उपस्थिति;

3) मुखिया की अनिश्चित अवधारणा वाले परिवार।

दूसरे प्रकार के परिवार शहरों में अधिक पाए जाते हैं, पहले प्रकार के परिवार ग्रामीण क्षेत्रों में। आज रूस में छोटे परिवार का बोलबाला है: माता-पिता और बच्चे। आवास की समस्याओं, बच्चों के पालन-पोषण में कठिनाइयों के साथ-साथ कई अन्य (आमतौर पर मनोवैज्ञानिक) कारणों से, विवाहित बच्चे अपने माता-पिता के साथ ही रहते हैं। इसके अलावा, विवाहित बेटी अपने माता-पिता के साथ रहती है। इसका कारण सास और बहू की तुलना में दो गृहिणियों - माँ और बेटी - के बीच मतभेदों के अधिक दर्द रहित समाधान में देखा जाता है। अपने बेटे के प्रति मनोवैज्ञानिक निकटता सास की अपनी बहू के प्रति ईर्ष्या को प्रेरित करती है, जबकि बेटी को शुरू से ही "दूसरी माँ" के रूप में पाला जाता है। वृद्ध माता-पिता भी विवाहित बेटे की तुलना में विवाहित बेटी के साथ रहने की अधिक संभावना रखते हैं।

सोवियत परिवार के लिए स्थिरता प्राप्त करने का एकमात्र विकल्प प्रभुत्व और जिम्मेदारी के बीच संबंध स्थापित करना है: यदि माँ परिवार के मामलों के लिए ज़िम्मेदार है, तो शक्ति उसकी होनी चाहिए।

कई अध्ययन इस विचार की पुष्टि करते हैं कि आज वैवाहिक संतुष्टि मुख्य रूप से परिवार में एक नेता की उपस्थिति से निर्धारित होती है, जिसे पारिवारिक समस्याओं को सुलझाने और एक साथ ख़ाली समय बिताने में साझेदारी द्वारा पूरक (लेकिन प्रतिस्थापित नहीं!) किया जाना चाहिए। साथ ही, महिलाओं के लिए, गैर-पारिवारिक क्षेत्र में अवकाश अधिक महत्वपूर्ण है, और पुरुषों के लिए, बच्चों के साथ गतिविधियों सहित परिवार में अवकाश अधिक महत्वपूर्ण है। और साथ ही, बच्चों का पालन-पोषण एक स्वतंत्र मूल्य है जो परिवार की स्थिरता पर निर्भर नहीं करता है, जिसका अर्थ है तलाक का जोखिम।

3. सोवियत परिवार. बच्चों के पालन-पोषण में माँ और पिता की भूमिका

बच्चों का पालन-पोषण करने वाला सोवियत परिवार

चूँकि समाजवाद के तहत पारिवारिक समस्याएँ मुख्य रूप से माँ द्वारा हल की जाने वाली समस्याएँ हैं, न कि पिता द्वारा, परिवार के लिए समर्पित सोवियत मनोविज्ञान में अधिकांश अध्ययन माँ और बच्चे के बीच संबंधों की विशेषताओं को दर्शाते हैं। बच्चे की समाजीकरण की कठिनाइयों का कारण पारिवारिक संरचना (अपूर्ण परिवार) की विकृति, माँ द्वारा उपयोग की जाने वाली असामान्य पालन-पोषण शैलियों में देखा जाता है। बचपन के न्यूरोसिस का मुख्य कारण परिवार की विकृत भूमिका संरचना है: ऐसे परिवार में माँ बहुत "साहसी" होती है, पर्याप्त रूप से संवेदनशील और सहानुभूतिपूर्ण नहीं, बल्कि मांग करने वाली और स्पष्टवादी होती है। यदि पिता नरम, कमजोर और स्थिति को नियंत्रित करने में असमर्थ है, तो बच्चा माँ के लिए बलि का बकरा बन जाता है।

कर्तव्य और परिवार के संबंध में, पति केवल "सिर और हाथ" है, और पत्नी केवल "छाती और हृदय" है। एक शब्द में कहें तो पत्नी अपने पति से हर तरह से हीन होती है।

सार्वभौमिक मानवाधिकारों के संदर्भ में, या स्वभाव से, पत्नी पूरी तरह से अपने पति के बराबर है, जैसे कि दिव्य प्रकृति में पिता और पुत्र समान शक्ति और समान हिस्सेदारी वाले व्यक्ति हैं। पत्नी अधिक आध्यात्मिक और ईसाई अधिकारों में अपने पति के बराबर है।

नैतिक कमजोरी ने सोवियत व्यक्ति को प्रभावित किया। पत्नी और पति के शैक्षिक स्तर में जितना अधिक अंतर होगा (विशेषकर यदि पत्नी को लाभ हो), उतनी अधिक संभावना होगी कि विवाह तलाक में समाप्त होगा।

19वीं सदी के अंत में रूस में। तीन पारिवारिक मॉडल हैं:

1) पारंपरिक धनी परिवार, ग्रामीण और शहरी ("बड़ा परिवार");

2) बुद्धिजीवियों के एकल परिवार;

3) परिवार का एक मुक्त समतावादी संस्करण।

1917 की क्रांति के बाद, आरएसएफएसआर में विवाह का कानूनी मॉडल मुक्त प्रेम के मॉडल के करीब था। लेकिन परिवार विवाह नहीं है, यह बच्चों की अपेक्षा रखता है। तलाक की संख्या में तेज वृद्धि के कारण यह तथ्य सामने आया है कि महिलाएं खुद को आजीविका के बिना महसूस करती हैं। तलाक की प्रक्रिया आसान होने के कारण, बच्चों के भरण-पोषण और पालन-पोषण की सारी जिम्मेदारियाँ महिला को हस्तांतरित कर दी गईं। तथाकथित सामाजिक मातृत्व को बढ़ावा दिया गया, जिससे महिलाओं की भूमिका बढ़ गई और पुरुष को गौण भूमिका दी गई। मनुष्य बच्चों के समाजीकरण का मुख्य विषय है सामान्य परिवार, और एक महिला को एक प्राकृतिक कार्य सौंपा गया है - सुरक्षा, प्यार, देखभाल।

सोवियत राज्य ने परिवार की ज़िम्मेदारी महिला को हस्तांतरित कर दी और परिवार में महिलाओं के प्राकृतिक कार्य पर भरोसा करते हुए और इस कार्य को कानूनी मानदंड तक बढ़ाते हुए, एक विषम बुतपरस्त परिवार को जन्म दिया। फिर इसमें एक शैक्षिक समारोह जोड़ा गया। सामूहिकीकरण के बाद, रूढ़िवादी परिवार नष्ट हो गया और सड़क पर रहने वाले बच्चों की संख्या में वृद्धि हुई। राज्य ने माता-पिता की जिम्मेदारियों को प्रोत्साहित करने के लिए एक अभियान के साथ इसका जवाब दिया। एक महिला के लिए मातृत्व की खुशियों का गुणगान किया गया। 27 जून, 1936 के केंद्रीय कार्यकारी समिति और काउंसिल ऑफ पीपुल्स कमिसर्स के संकल्प द्वारा, गर्भपात पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। इस प्रस्ताव में न केवल प्रजनन में, बल्कि बच्चों के पालन-पोषण में भी माँ की भूमिका पर जोर दिया गया। गुजारा भत्ते के भुगतान के सिलसिले में ही पिता का जिक्र किया गया था. अर्थव्यवस्था और परिवार दोनों में महिलाओं की भूमिका मुख्य हो गई है। 1936 के यूएसएसआर संविधान में, पारिवारिक समस्याओं को चुप रखा गया, लेकिन मातृत्व की भूमिका पर जोर दिया गया।

युद्ध के वर्षों के दौरान, पुरुषों की सामूहिक मृत्यु के बाद, महिलाओं की भूमिका और भी अधिक बढ़ गई। 1944 के पारिवारिक कानून में कहा गया कि समाज एक महिला को राज्य की मदद से अकेले बच्चों का पालन-पोषण करने की अनुमति देता है। और 1968 के कानून में, परिवार को पहले से ही बच्चों के समाजीकरण का विषय माना जाता है। लेकिन परिवार में महिलाओं की केंद्रीय भूमिका मजबूती से स्थापित है।

क्रांतिकारी अराजकता पर अंतिम विजय पाने और सोवियत प्रकार के परिवार के गठन का श्रेय ब्रेझनेव युग को दिया जाना चाहिए। ब्रेझनेव संविधान ने महिलाओं को कार्यकर्ता, माँ, अपने बच्चों की शिक्षिका और गृहिणी की भूमिकाएँ सौंपीं। लेकिन इस समय जनता की चेतना में सोवियत परिवार मॉडल और समतावादी मॉडल के बीच संघर्ष पैदा हो गया है। मेरी राय में, समतावादी मॉडल, जहां पारिवारिक कार्य एक महिला, एक पुरुष और एक बच्चे (बच्चों) के बीच वितरित होते हैं, संक्रमणकालीन है। इसका उद्भव अधिनायकवादी राज्य से परिवार की बढ़ती आर्थिक स्वतंत्रता, पुरुषों की बढ़ती आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक भूमिका के साथ-साथ दो-अभिभावक परिवारों की बढ़ती संख्या के कारण है।

1993 के संविधान में, परिवार के इस संक्रमणकालीन मॉडल को मानक के रूप में स्थापित किया गया था: लैंगिक समानता और महिलाओं और पुरुषों की समान जिम्मेदारी की घोषणा की गई थी। एक पुरुष और एक महिला (लेकिन अभी तक माँ और पिता नहीं - आइए लेखक की शब्दावली के बारे में सोचें!) के परिवार में समान अधिकार और जिम्मेदारियाँ हैं: "रूसी संघ में... परिवार, मातृत्व, पितृत्व और बचपन के लिए राज्य का समर्थन है प्रदान किया।"

1993 तक, सभी आधिकारिक पाठ केवल माता-पिता के अधिकारों की समानता के बारे में बात करते थे, लेकिन जिम्मेदारियों की समानता के बारे में बात नहीं करते थे। विशेष रूप से, 1977 के यूएसएसआर संविधान के अनुच्छेद 35 में कोई केवल "एक महिला को मातृत्व के साथ काम को संयोजित करने की अनुमति देने वाली परिस्थितियाँ बनाने" के बारे में पढ़ सकता है।

रूस में एक सामान्य पारिवारिक मॉडल में परिवर्तन तभी होगा, जब अधिकारों की समानता के साथ-साथ, बच्चों के पालन-पोषण और भरण-पोषण की ज़िम्मेदारी माँ और बच्चों के लिए अन्य पारिवारिक ज़िम्मेदारियों को बनाए रखते हुए पिता पर आ जाएगी। एक लोकतांत्रिक परिवार अधिकारों की समानता की कल्पना करता है, एक सामान्य परिवार जिम्मेदारी में अंतर की कल्पना करता है, जो मुख्य रूप से पिता पर आनी चाहिए। हालाँकि, आधुनिक रूसी परिवार में, एक महिला अविभाजित और पूर्ण रूप से शासन करना चाहती है (और परिस्थितियों के बल पर मजबूर है)। एक आदमी अपने परिवार का भरण-पोषण करने, उसकी ज़िम्मेदारी उठाने और तदनुसार, एक आदर्श बनने में सक्षम नहीं है।

इस बीच, आज रूसी बच्चे अपने पिता से अपने पारंपरिक कार्य को पूरा करने की उम्मीद करते हैं। अनुभवजन्य अध्ययनों के अनुसार, अधिकांश लड़के और आधी लड़कियाँ अपने पिता की व्यावसायिक सफलता, कमाई और परिवार के समर्थन पर ध्यान देते हैं। इस बीच, माँ की कोई भी संतान गतिविधि के इन क्षेत्रों पर ध्यान नहीं देती: पिता को परिवार का भरण-पोषण करना होता है। चूँकि माताएँ घर के काम में पिता की मदद की माँग करती हैं (यहाँ तक कि अपने बच्चों के सामने बदनामी का कारण बनने तक), बच्चों का दावा है कि पिता घर के काम पर बहुत कम ध्यान देते हैं। बच्चों के अनुसार घर का काम करना माँ का मुख्य काम है। और साथ ही, लड़के अपनी माँ के प्रति बहुत स्नेह दिखाते हैं, वे उसकी शीतलता, असावधानी और अपनी माँ से अलगाव से बहुत डरते हैं। लड़के अपनी माँ से अधिक माँगें करते हैं (वे उसकी नकारात्मक आदतों को बर्दाश्त नहीं करते हैं), और लड़कियाँ अपने पिता से अधिक माँगें करती हैं; वे अपने पिता की एक आदर्श छवि विकसित करती हैं। यह सामान्य बात है कि बच्चों का अपनी माँ के साथ गहरा भावनात्मक संबंध होता है; वे उसकी व्यक्तिगत विशेषताओं को बेहतर जानते हैं; पिता की तुलना में माँ के बारे में अधिक कथन और विशेषताएँ हैं; उसे परिवार का अधिक महत्वपूर्ण सदस्य माना जाता है।

इस प्रकार, आधुनिक रूसी परिवार का वास्तविक मॉडल, प्रोटेस्टेंट मॉडल के विपरीत है: माँ परिवार के लिए जिम्मेदार है, वह परिवार पर हावी है, और वह भावनात्मक रूप से बच्चों के अधिक करीब है। एक आदमी को पारिवारिक रिश्तों से "बाहर निकाल दिया" जाता है और वह अपनी पत्नी और बच्चों की उम्मीदों पर खरा नहीं उतरता है। एक पति और पिता के रूप में खुद को महसूस करने का उनके पास एकमात्र रास्ता पुरुषों के अधिकारों और "मुक्ति" के लिए लड़ना है, जैसे नारीवादियों ने पुरुषों के साथ समान अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी और लड़ रही हैं। केवल संघर्ष का क्षेत्र व्यापार जगत नहीं, बल्कि परिवार है। इसलिए एकल पुरुषों (बिना पत्नी के बच्चों का पालन-पोषण) आदि के समाजों का उदय हुआ।

इस बीच, मुद्दे का वास्तविक समाधान अलग है: परिवार के बाहर पुरुष गतिविधि की अभिव्यक्ति के लिए सामाजिक परिस्थितियों का निर्माण करना आवश्यक है, ताकि वह परिवार के लिए मुख्य कानूनी जिम्मेदारी उठा सके, बाहरी रूप से अपने हितों का प्रतिनिधित्व और रक्षा कर सके, और कर सके। अपने परिवार के सदस्यों की आर्थिक भलाई और सामाजिक उन्नति सुनिश्चित करें।

केवल पिता ही बच्चे की पहल करने और समूह के दबाव का विरोध करने की क्षमता को आकार देने में सक्षम है। कैसे बड़ा बच्चाअपनी माँ से जुड़ा हुआ (अपने पिता की तुलना में), उतना ही कम सक्रिय रूप से वह दूसरों की आक्रामकता का विरोध कर सकता है। एक बच्चा अपने पिता से जितना कम जुड़ा होता है, बच्चे का आत्म-सम्मान उतना ही कम होता है, वह भौतिक और व्यक्तिवादी मूल्यों की तुलना में आध्यात्मिक और सामाजिक मूल्यों को उतना ही कम महत्व देता है।

संदर्भ

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