Между традициями, обычаями и обрядами много общего. Все они представляют собой особые формы передачи новым поколениям социального и культурного опыта. Традиции и обычаи могут включать в себя обрядовые элементы, но это еще не обряды.
«Традиция — ...особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в исторически сложившихся, устойчивых и наиболее общих действиях, нормах и принципах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение и сохраняемых, как правило, силой общественного мнения» Следовательно, традиция возникает в результате определенных исторических условий.
Так, на Руси с возникновением христианства возникла традиция крещения новорожденных. Крещение — одно из христианских таинств, которое знаменует принятие человека в лоно церкви. По утверждению духовенства человек в результате крещения умирает для жизни плотской, греховной и возрождается к жизни святой, духовной. По христианским представлениям люди рождаются запятнанными первородным грехом, а крещение призвано «смыть» этот грех, открыть перед человеком перспективу спасения.
Обычай — это повторяющийся, привычный способ поведения людей в определенной ситуации. К обычаям относятся общепринятые приемы труда, распространенные в данном обществе формы взаимоотношений людей в быту и семье, дипломатические и религиозные ритуалы и другие повторяющиеся действия, отражающие особенности жизни племени, класса, народа.. Обычаи формируются исторически.
В обычае находят свое проявление нравы общества, на их возникновение и характер влияют особенности истории народа, его хозяйственной жизни, природно-климатические условия, социальное положение людей, религиозные воззрения и т. п.
В православной религии обычай крещения связан с погружением новорожденного в наполненную водой купель. В католической религии этот обычай заклю-. чается в окроплении новорожденного водой. В старообрядчестве, имевшем распространение в Поволжье с XVII века, существовал обычай самокрещения, или «бабушкино согласие». Последователи этого направления религии отрицали таинство священства и считали возможным совершение обряда мирянами. Название «согласие» объясняется тем, что взрослые крестили сами себя, а детей крестили повивальные бабки.
«Под обрядом понимается устойчивая совокупность отношений и действий, принятая данной социальной группой для наиболее значимых ситуаций» Обряд дает как бы готовое русло для проявления чувств и избавляет человека от необходимости искать в минуту сильных эмоций путь для их проявления. Приблизительно так трактовал смысловую функцию обряда известный писатель В. В. Вересаев.
В настоящее время обряды принято делить на до-религиозные, религиозные и безрелигиозные (гражданские).
К дорелигиозным обрядам относятся, например, инициации, о которых шла речь в предыдущем разделе.
Ярким примером религиозного обряда является крещение. Обряд состоит из нескольких последовательно сменяемых действий — ритуалов. Крестная мать и крестный отец, которые после родителей являются хранительницами и наставниками ребенка, читают молитвы «Верую», затем происходит миропомазание. В ритуал входит смазывание лба (чтобы разум был чистый), рук (чтобы ребенок был творцом и созидателем), груди (чтобы сердце было добрым, чистым, миролюбивым), ног (чтобы ребенок шел по правильному пути).
Этот ритуал является пережитком языческих представлений, колядовских обрядов, основанных на поверье, будто смазывание маслом тела человека отпугивает злых духов. Христианство заимствовало обряд, придав ему новый смысл, связав с принципами своей веры, наделив своими таинствами.
После миропомазания ребенка трижды окунают в купель. Первое опускание сопровождается молитвой «Во имя отца», второе опускание — «Во имя сына», третье — «И святого духа». Затем крестные родители с младенцем на руках (мальчика несет крестный отец, а девочку — крестная мать) обходят купель и дают обещание оказывать родителям помощь в воспитании ребенка, быть всегда рядом, как в трудные, так и в радостные минуты его жизни, в заключение матери и младенцу читают очистительную молитву.
Каждый обряд имеет свой характерный ритуал, свои детали, эмблемы, песни, свой нравственный смысл, вызывает соответствующие ему настроения и эмоции. В структуру обряда входит ряд ритуальных действий, одни из которых закрепляются и становятся обычаями, другие отмирают, взамен им появляются новые элементы. Но это не значит, что только обряды порождают обычаи. Многие обычаи возникают вне обрядовой формы на основе тех или иных традиционных форм "бытия, целесообразности применения каждого обычая в каждой конкретной ситуации. Чаще всего уже существующий обычай включается в обрядовую форму и становится ее устойчивым элементом. Устойчивость переходит в традицию, а традиция «задает» содержание форме, в данном случае обрядовой. Изменение традиций меняет обрядовую форму, ее структуру, содержание, назначение.
Основное назначение религиозных обрядов заключается в том, что они являются важным средством идейного и эмоционального воздействия на верующих, и тем самым формируют систему привычных религиозных представлений в сознании людей и культовых стереотипов в их поведении. Многократное повторение ритуальных действий превращается в привычку и становится потребностью верующего. В настоящее время перед церковью стоит проблема приспособления архаических по своему происхождению обрядов к современности. Не случайно сейчас во время службы в католической церкви нередко используют современную музыку или же пение под гитару. В поисках новых форм выражения церковь обращается к различным школам-светской философии, к мистическим учениям, что, конечно, найдет свое отражение в изменении традиционных форм обрядности. После Великой Октябрьской социалистической революции стали активно входить в жизнь гражданские обряды. Надо сказать, что гражданские обряды не есть порождение революции, они существовали на протяжении всей истории классового общества. Еще в Древней Греции и в Древнем Риме были приняты воинские обряды — чествование победителей, спортивные состязания.
В феодальном обществе мальчики должны были овладеть семью рыцарскими добродетелями: ездой верхом, плаванием, владением копьем, мечом и щитом, фехтованием, охотой, игрой в шахматы, умением слагать и петь стихи. Торжественный обряд «Вручение меча» проходил в то время, когда мальчику исполнялось 14 лет, а в 21 год его посвящали в рыцари. В эпоху средневековья в Западной Европе официальным церковным обрядам противопоставляли разнообразные обрядово-зрелищные формы: празднества карнавального типа, различные массовые сатирические действа.
В эпоху капитализма число гражданских обрядов значительно увеличилось. Появились государственные обряды — выборы президента, политические — похороны павших революционеров, профессиональные — сбор урожая, семейные — сватовство. Эти обряды носят светский характер, хотя и не исключают отдельных религиозных элементов.
Сугубо гражданскими обрядами были маскарады и балы. Вот как в 1851 году проходил костюмирован ный бал у графа Н.В.Орлова. «Графиня Н.Алексеева, — пишет очевидец в одной из газет, — в наряде русской боярыни встречала гостей. Открыл бал молодой красивый щеголь-повеса Карнавал, ведя за руку прекрасную спутницу. За Карнавалом летело Безумие, за ним шествовали четыре стихии: Огонь, Вода, Воздух, Земля. Землю сопровождал черноокий царь Гномов. За стихиями «летели» времена года. За Карнавалом стремились парами Пьеро, Арлекин, резвый Танец, древняя Комедия, Каприз и фантастическая Химера со своим победителем Беллерофоном. Это была живая веселая поэма в лицах с причудами самой роскошной фантазии.
Потом отворились двери гостиной, насекомые ввезли корзину с живыми цветами (в костюме Букашки был граф Л. Н. Толстой). Впереди шли четыре Подсолнечника, тащилась преуморительная длинноногая Стрекоза, трещала большими крыльями и задевала по носам неосторожных мужчин ночная Бабочка, Пчела грозила своим жалом. Весь этот крылатый и жужжащий рой окружал пышную корзину, где в очаровательной неге покоились живые Цветы — цвет и прелесть нашего общества. До солнца длился сон волшебной ночи. Это пир самого разумного и богатого угощения, за который московское общество, конечно, благодарит от души добрых, истинно русских его хозяев». Бурный рост гражданских обрядов связан в нашей стране с 23 января 1918 года, когда Совет Народных Комиссаров принял декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». С этого дня начали входить в жизнь новые гражданские обряды: имянаречение, совершеннолетие, первая зарплата, серебряная и золотая свадьбы. Что же является почвой совершаемых гражданских обрядов? Прежде всего фольклор — неотъемлемый элемент народного быта. В фольклоре очень много жанров: сказки, частушки, хороводные песни, причитания, загадки, пословицы и поговорки, песни (календарно-обрядовые, игровые, семейно-обрядовые). У них не только разное назначение, но и разные художественные средства, разный материал, из которого они создаются: разные сочетания слов, темпа-ритма, мелодии, хореографии, жестикуляции, мимики, интонации. По своему назначению фольклорные жанры довольно отчетливо распадаются на две основные группы: прикладные и эстетические.
Прялку делали для того, чтобы прясть, горшок — чтобы щи варить, сарафан шили, чтобы он был одеждой. Но каждая из этих вещей могла стать и художественным произведением— форма, орнамент, техника выполнения делали ее такой. Колыбельную пели для того, чтобы малыш поскорее уснул, но песня переходила от поколения к поколению как высокохудожественное произведение. Однако в этой группе фольклорных жанров практическая функция доминировала.
Старый фольклор знал и такие жанры, которые создавались как чисто художественные, развлекательные или дидактические (поучительные). Это сказки, лирические и плясовые песни, частушки. Их исполнение не имело практических целей, в них преобладала эстетическая функция.
Фольклор органично вплетался в обряды, и порой трудно различить границу между рациональным (практическим) и обрядовым действием-. Так, обрядовое очищение рыболовных сетей дымом совершали с практической целью, чтобы отбить запах человека, способный отпугнуть рыбу. Крестьяне не путали практические действия с обрядовыми и полагали их одинаково обязательными и взаимодополняющими. Начиная сеять, крестьянин произносил заговор, который должен был помочь вырастить богатый урожай, однако он никогда не думал, что может обойтись одним заговором без семян.
Что же еще взяли современные гражданские обряды у прошлого? В старом крестьянском быту, впрочем, как и в сегодняшнем, жизнь человека развивалась циклично: рождение, детство, отрочество, юность, свадьба и т. д. То же наблюдалось и в ежегодной повторяемости времен года и соответственно в сезонных сельскохозяйственных работах. Каждое значительное событие и новый цикл жизни человека и окружающей его природы вызывали необходимость действий, которые в связи с их регулярной повторяемостью совершались в привычном традиционном порядке. Цикличная повторяемость практических и обрядовых действий, способов их сочетания, взаимопроникновение создавали устойчивость обрядовых форм и закрепляли несхожесть каждого обряда: крестины непохожи на свадьбу, рождественские обряды — на купальские. Этот принцип построения старинных русских обрядов и современных создает торжественную и вместе с тем праздничную обстановку. Надо признать: мы долгие годы боролись с религиозными обрядами, гражданские, так и не нашли своего места в повседневной жизни человека, а неудовлетворенная потребность в празднике осталась. Может ли семья в наш быстротечный и «автоматизированный» век решить эту проблему? Конечно, да. В семье могут быть свои обряды, традиции, ритуалы, вещи-символы, которые передаются из поколения в поколение, умножая силу и мощь рода.
Согласно летописной хронике, финно-угры, северные славяне и балты объединились под властью Рюриковичей в 862 году. Спустя 20 лет, в 882 году, князь Олег покорил Киев, тем самым создав объединенное государство Киевская Русь.
До принятия христианства основным верованием славян было язычество. Именно с такой точки зрения на устройство мира складывались обряды на Руси. Тогда русский народ верил в существование домовых, водяных, русалок и прочих сказочных существ, при этом верховным божеством был бог грома и молний Перун.
Огромную роль в жизни русского населения играли природные явления, такие как весеннее, летнее и зимнее солнцестояния. Помимо этого, особое значение имели обряды древней Руси, связанные с проводами воинов в походы, похоронами, свадьбами, началом и окончанием полевых работ. К IX столетию большинство европейских государств приняли христианство, тогда как на Руси в качестве религии оставался языческий культ бога Перуна. Крещение русского народа произошло в 988 году в период властвования Владимира Святославича (Владимира Красное Солнышко).
Язычество в современной России встречается очень часто, причем многие традиции той эпохи соблюдаются с невероятной точностью.
С той поры многие обычаи и традиции русского народа изменились, однако старинные русские обряды встречаются и сегодня. Люди не смогли в полной мере отказаться от язычества, хоть государство и стремилось всеми силами его искоренить. В современной России остаются пережитки изначальной религии славян, и встречаются они повсеместно.
Старорусские обычаи и традиции - как повторить?
Четких правил соблюдения старорусского обычая не существует, так как в каждом русском городе обряды проводились по-своему. Каждый обряд и обычай имел свои особенности, однако многие из них подзабылись, так как ни в одной летописи не содержится четких описаний проведения того или иного обряда. Все правила передавались в народе из поколения в поколение, иногда, формируясь в пословицы и поговорки.
Поскольку традиции и обряды русского народа неразрывно связаны с природными явлениями, то и главной атрибутикой для проведения старорусских обрядов являлись и являются предметы и приготовления, символизирующие те или иные природные составляющие. Так, огромной популярностью пользуются у славян блины - выпечка, символизирующая собой главное Небесное Светило. Таким блюдом сопровождаются не только основные весенние праздники, когда природа обновляется, и Солнце начинает согревать землю своими лучами. Блины также являются главным поминальным блюдом.
Большинство обрядов сопровождается разжиганием костров, песнопениями, хороводами и колядованием.
В утренние часы праздничного дня люди посещают церковь, ставят свечки и молятся Господу Богу, затем отправляются домой или на природу праздновать. Большинство церковных праздников сопровождается запретом на любую деятельность, в особенности большим грехом считается трудовая деятельность. Чаще всего обряды русского народа связаны с приготовлением каких-то особенных специальных блюд.
Обряды древней Руси от «Святок» до Нового года
Древнерусские традиции предполагают открытие годового цикла обрядов в «святочные» дни. Новогодняя ночь являлась непревзойденным временем для гаданий о судьбе и будущем урожае. Наиболее подходящими другими гадательными ночами являются ночь перед Рождеством и 12 «святочных» ночей вплоть до Крещения. В эти дни большой популярностью пользуется так называемое колядование - сбор ритуального угощения в посещаемых домах.
Многочисленные традиции русского народа неразрывно связаны с природными явлениями. Так, после Крещения следующим крупным событием является весеннее солнцестояние и, связанный с ним праздник, - Масленица. Масленицу сопровождают многочисленные старинные русские обряды от выпекания блинов до сжигания соломенного чучела зима. Крупнейшим христианским праздником является Пасха. Она празднуется в Воскресение спустя 7 недель после Масленицы, причем в течение этого времени соблюдается Великий Пост. Множество различных обычаев связано с пахотой и посевом, причем такие традиции соблюдаются у огородников и сегодня.
Многочисленные обычаи и традиции сопровождают празднование свадьбы, провожание в последний путь усопшего, поминки, крещение младенцев, венчание.
Подобные традиции не изменились с тех пор, и дошли до сегодняшнего дня практически в первоначальном своем виде. Русские семьи стараются в точности соблюсти похоронный обряд, уделяют огромное внимание свадебной церемонии, подготовка к которой занимает не один месяц.
В современном мире, когда основной религией государства является православное христианство, языческие традиции занимают немалое место в жизни практически каждого русского человека. По-прежнему люди предпочитают носить обереги наравне с нательным крестом, у многих имеются свои талисманы. Многие остаются приверженцами языческих обычаев и не представляют своей жизни без них.
Негативные стороны язычества
Старинные русские обряды не могут повлечь никаких последствий, однако с точки зрения христианства, соблюдать старорусские языческие обычаи греховно. Так, православному человеку допускается носить только один оберег - нательный крест и поклонятся только одному Богу - Иисусу Христу.
Русский народ отличается богатой культурой, множественными обычаями и красочным фольклором. , как память, выделяет русский народ из других, позволяет ощутить неподдельную связь между временами и поколениями, дает возможность получить жизненную опору и духовную поддержку.
В основном, связаны и с календарем, и с церковными таинствами, праздниками и непростыми обрядами. Календарь на Руси называли месяцесловом, который охватывал и описывал абсолютно весь год жизни крестьян. В нем каждому дню соответствовали определенные или будни, народные приметы, всевозможные погодные явления, обычаи, и суеверия.
Народный календарь был земледельческим, что существенно отразилось в названиях месяцев, и являлся своего рода энциклопедией, которая включала и включает в себя сельскохозяйственный опыт, нормы общественной жизни, обряды.
Народный календарь русского народа - это слияние христианского и языческого начал с помощью народного православия. Обряды, которые из покон веков приурочены к достаточно большим , включали огромное количество песен, хороводов, игр, приговоров, танцев, масок, драматических сценок, народных костюмов и своеобразного реквизита. Русские традиции бесспорно богаты фантазией и произведениями искусства.
Интересными являются на масленицу. Они связаны с темой семейно-брачных отношений, так как на масленицу чествовали тех молодоженов, которые поженились в предыдущем году. А вот обычаи, связанные с , характеризуются Священным писанием - Библией, а также украшением столов освященными пасхами из творога, расписными яйцами и куличами.
Рождество традиционно является возвращения и возрождения, его обычаи исполнены подлинной добротой, человечностью, высокими нравственными идеалами. На Рождество дарят вечери, собирали и собирают дорогих родственников и гостей, а молодые девушки в ночь перед этим праздником увлекались народными гаданиями.
А вот день летнего солнцестояния русский народ олицетворял с праздником Ивана Купала. Теплыми вечерами распевались песни, а молодежь прыгала через костер. Это действие смешивало языческую и христианскую традицию.
В быту связаны с такими событиями, как ожидание и рождение младенца, крестины, свадьбы и похороны. Пополнение в семье всегда было радостной вестью и связано со множеством примет, которые многие будущие мамы соблюдают и по сей день. После рождения ребенка было не принято показывать его в течение 40 дней посторонним людям.
Обряд крестин олицетворялся с омовением ребенка в свяченой воде и наречением, то есть ребенку давали имя. Свадьбы проводили с выкупом невесты, разнообразными конкурсами и похищением молодой супруги. А вот похороны проводились только по церковным обрядам.
Несмотря на сходство обычаев с другими народами, русский народные обряды наиболее красочны, музыкальны и красноречивы
.
Традиции и обычаи русского народа
Введение
Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.
И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники.
На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.
Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.
Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.
Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.
Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.
МАСЛЕНИЦА
Что делали на масленицу?
Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегом. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” - когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.
Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.
Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись.
Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье - заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими.
Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика - пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”).
Здесь необходимо отметить, что понятие "Чучело Масленицы" имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно.
Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье - лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.
У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя.
В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда (“молоко сгорело, в Ростов улетело”). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”.
Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста - Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.
Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др.Понедельник - встреча В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот, например:А мы Масленицу встречали,Повстречали, душа, повстречали,На горушке побывали,Блином гору выстилали,Сыром гору набивали,Маслом гору поливали,Поливали, душа, поливали.Вторник - заигрыш С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор. Среда - лакомка Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю. Четверг - разгул (перелом, широкий четверг) На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу "лежачего не бьют"), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было "стенка на стенку" (опять поговорка) или "один на один" (как у французов тет-а-тет - "с глазу на глаз"). Велись и "охотницкие" бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно.Пятница - тещины вечера Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам!Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали "на люди" в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, (как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели) самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе).В некоторых местах "тещины блины" происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице.Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" - приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей. Суббота - золовкины посиделки Начнем с того, что "золовка" - это сестра мужа. Откуда пошло такое название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей неприязни к ней? Что ж, случалось и такое... (но не всегда).Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками), т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: "Не брать в жены своих, местных".Воскресенье - проводы, целовальник, прощенный день В книге М. Забылина "Русский народ" рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в "прощенное воскресенье", они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: "Прости меня, пожалуй". Второй же отвечал: "Бог тебя простит". Обида была забыта.С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных.Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом.
ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ.
Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа.Это самый важный праздник в христианском календаре.
Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия.
Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее в 325 году н.э.
Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана.Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение";оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.
Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова.
События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по времени празднования они были близки.
Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю.
Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами "Христос воскресе", дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами? Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе", и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим. Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом. Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: "Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.
Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.".
Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме.
РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО
Рождество Христово - это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь
Почему на Рождество украшают елки
Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа". В 17 веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанном яблоками.
Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение. Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения.
Рождественский венок
Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол
Рождественские свечи
Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.
Рождественские подарки
У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка.
Рождество на блюдечке
Канун Рождества получил название "сочельник", или "сочевник", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом.
КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ
Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова.
Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий", и возбранено совершать священнодействие брака.
Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными.
Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: "Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству - Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков - повелеваем извергать из священного сана, а мирян - отлучать от общения церковного".
В Священном Писании говорится: "На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие" (Втор. 22,5). Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало "в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни".
Святочные гадания
Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п.
Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть предпринимали "защитные" меры против нечистой силы - очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок.
Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженном.
В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. "Знаками" могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п.
Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев.
Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой.
Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи умерших в прошедшем году.
По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные - колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих.
РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ
Как был установлен Рождественский пост
Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.
Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.
Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что "сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. - Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию, и долженствуем поститься... от 15 дня ноября". Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 - по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.
Национальная культура – это то, из чего складывается память целых народов, а также то, что делает этот народ отличным от других. Благодаря традициям люди ощущают связь поколений сквозь время, чувствует преемственность поколений. У людей есть духовная поддержка.
Важно!!!
На каждый день календаря приходится свой обряд или праздник, и даже церковное таинство. У календаря на Руси было особое название – месяцеслов. Календарь также был рассчитан на год и каждый день был расписан – традиции, обряды, явления, приметы, суеверия и прочее.
Народный календарь был посвящен земледелию, поэтому названия месяцев имели похожие название, как и приметы с обычаями. Интересный факт, что продолжительность времени года связана именно с климатическими явлениями. Именно по этой причине в разных областях не совпадали названия. Листопадом может быть, как октябрь, так и ноябрь. Если взглянуть на календарь, то его можно читать как энциклопедию, которая рассказывает о быте крестьян, о праздниках и обычных днях. В календаре можно было найти информацию по разным вопросам жизнедеятельности. Народный календарь представлял собой смесь язычества и христианства. Ведь с появлением христианства, язычество начало смещаться, и праздники языческие были под запретом. Тем не менее, эти праздники получали новые толкования и переходили во времени. Помимо тех праздников, которые имели определенные дни, были также и праздники пасхального типа, которые не закреплялись за определенным днем, а стали передвижные.
Если говорить об обрядах, которые проходили в крупные праздники, то здесь большое место занимает народное искусство:
- Песни
- Хороводы
- Танцы
- Сценки
Календарные и обрядовые праздники русских
Крестьяне трудились знатно, поэтому отдыхать они любили. Основной отдых приходился на праздничные дни.
Как переводится слово «праздник» и откуда оно пошло?
Это слово происходит от слова «праздь» (древнеславянский). Это слово означает безделье, отдых.
На Руси было немало празднований. Очень долго ориентация была не на один календарь, а на целых три:
- Природный (смена времен года)
- Языческий (как и первый он соотносился с природой)
- Христианский (обозначались праздники; если говорить и о самых крупных, то только их было 12).
Рождество и Святки
Основным же и излюбленным праздником древности было Рождество. На Руси праздновать Рождество начали после введения христианства. Рождество совместили с древнеславянскими святками.
Важное значение Рождества
Этот праздник для славян был важнейший. Зимняя работа подошла к концу и начиналась подготовка к весне. А людям отдых был в радость, т.к. они его очень долго ждали. Природа располагала к отдыху, ведь светило яркое солнце, дни стали длиннее. 25 декабря в древнем календаре назывался днем «Спиридона-солнцеворота». В древности считалось, что, когда рождалось новое солнце, на землю сходили предки, которые называли святыми – так и появилось название «святки».
Святки праздновали достаточно долго – с конца декабря и первую январскую неделю. В этот многодневный праздник не разрешалось упоминать о смерти и ссориться, сквернословить и совершать предосудительные поступки. Это было время, когда друг другу можно было дарить только радость и приятные эмоции.
Вечер перед Рождеством назывался сочельник. Соблюдение обрядов являлось подготовкой к Рождеству. По правилам в этот день постились до первой звезды. И только после того как появлялась вечерняя заря, можно было садиться за стол. В сочельник были приняты походы в гости крестников к своим крестным отцам и матерями. Они несли им кутью и пироги. Крестные должны были в ответ угощать крестников и дарить им деньги. Сочельник представлял собой достаточно тихий и скромный праздник, уютный и семейный.
Что следует за сочельником?
А утром следующего дня начиналось веселье. Праздник начинался с детей, которые ходили от одного дома к другому, держа звезду и вертеп. Они распевали стихи, которые воспевали Христа. Звезда делалась из бумаги, раскрашивалась и внутри клали зажженную свечу. Как правило, звезду несли мальчики – для них это было очень почетно.
Важно!!!
Вертеп представлял из себя ящик из двух ярусов. В вертепе деревянные фигурки изображали сценки. В целом, всю эту композицию с детьми можно охарактеризовать, как напоминание о Вифлеемской звезде, а вертеп – это театр марионеток.
Славельщики получали подарки за свои мения. Это были либо пироги, либо деньги. Чтобы собирать пироги, один из детей нес кузов, а, чтобы собирать деньги носили тарелку. Где-то в полдень начиналось славление у взрослых. Раньше в этом принимали участия абсолютно все люди, вне зависимости от сословия.
Совет
Ни одни святки не проходили без ряженых. Ряженые дурачились, показывали различные представления, заходили в избы. Своего рода забава скоморохов.
Также среди обрядов можно выделить и колядование. Оно было достаточно распространено. Это отдаленное напоминание древней Коляды. Колядками называются рождественские песенки, которые направлены на славление хозяина дома, пожелание ему радости, процветанию, благополучия ему и его семьей. За колядки хозяева угощали вкусным вознаграждением. В случае, если хозяин оказывался скуп и не угощал ничем колядующих, то вполне реально мог услышать неприятные пожелания.
Рождество и святки на Руси
Излюбленным святочным действом были гадания. Гадания появились от неутолимого желания узнать, что же ждет впереди и, возможно, даже повлиять на будущее. Во времена язычества гадания использовались исключительно в хозяйственных целях – урожай, скот, здоровье близких. В избу в святки приносили охапку сена, а потом зубами вытаскивали соломину и травинку. Если колос был полный, то хозяина ждал богатый урожай, если была длинная травинка, то хороший сенокос. С течением времени гадания начали пользоваться популярностью исключительно у молодежи, у девушек преимущественно. Все, что было в этом обряде языческое – давно утратилось, осталось только веселье в праздник.
Но почему гадать необходимо именно в это время?
Гадать рекомендуется в этом время, т.к. по старой легенде в этом время проявляется нечисть, которая и может рассказать о дальнейшей судьбе. Основная цель гадания у девушек, это узнать, выйдут ли они в этом году замуж. В глухую ночь, когда все домашние уже давно уснули, девушки запускали в дом петуха. Если петух убегал из избы, то девушке грядущий год замужество не обещает, а если петух шел к столу, то девушка замуж выйдет.
Птица в гаданиях
Также был и другой вид гадания. Девушки заходили в гусятник в темноте и отлавливали птицу. Если была самка, то продолжать ходить в девках, а если самец – то замужество грядет.
Холостой или вдовец?
Такие вопросы тоже присутствовали на гадании. Девушка тайно выходила из дома и подходила к тыну, или же изгороди. Обхватывала ее двумя руками и перебирала каждую тынинку одной рукой. При этом, надо было проговаривать слова «холостой, вдовец, холостой, вдовец». На каком слове закончится тын, за того замуж и выйдет.
Совет
Чтобы узнать, из какой стороны суженого ждать, девицы за ворота бросали башмачок. Куда конец башмака показывал, в той стороне суженый и жил. Можете поэкспериментировать.
Воск на судьбу
Чтобы узнать, какова судьба, жгли воск. Получившиеся фигуры говорили о том, что ждет девушку. Если очертания воска походили на церковь, то девушку ждало венчание, если пещера, то к смерти.
Гадание с блюдом
Самым популярным гаданием было подблюдное. В блюдо девушка складывали свои колечки и накрывали платочком. Пели песенки, а после песни встряхивали блюдо. Гадальщица вытаскивала одно колечко. Чье кольцо вытянуло, к той девушке и относилась песня, а точнее, ее содержание. Вот такое предсказание судьбы.
Зеркало и свечи
Самым захватывающим и страшным гаданием было гадание с зеркалом и свечой. Надо было смотреть в зеркало сквозь пламя свечи. В этом отражении можно было что-нибудь разглядеть.
Важно!!!
Гадания разрешались в течение Святок, т.е. до 19 января (когда отмечалось Крещение). Этот праздник установлен пророком Иоанном Предтечей в память о Крещении Иисуса Христа.
В преддверии весны все ждали веселого праздника – Масленицу. Этот праздник пришел еще с языческих времен – это праздник встречи весны, а также проводов зимы. Название праздника появилось неспроста. Последняя неделя перед постом такова, что мясо кушать уже нельзя, а молочные продукты можно, а в масленицу едят блины с молочными продуктами, куда входит и масло. Так, благодаря, главному праздничному блюду и появилось название этого праздника. А ранее, масленицу называли «мясопуст» - также говорящее название. Также, как и Пасха, масленица не прикреплена к конкретному дню и ее празднуют на неделе перед постом Великим. Этого события христиане ждут очень долго.
Название по дням
У каждого дня масленицы было собственное название и каждый день имел действия, которые были запрещены. К таким действиям относились некоторые обряды, правила поведения. Понедельник – это встреча. Вторник имел название заигрыш, а среда звалась лакомка. В четверг был разгул. Пятница была известна тещиными вечерками. В субботу устраивали золовкины посиделки и в воскресенье прощеный день и проводы.
Важно!!!
Помимо официальных названий, прикрепленных к дням, были также и названия всей недели, которые использовались в народе – честная, широкая, веселая и прочие, госпожа-масленица.
Накануне масленицы
В воскресенье, накануне масленицы, отец молодой жены с угощением (как правило, это были пироги) ехал в гости к сватам и просил отпустить в гости зятя с женой. Сватов тоже приглашали, всю семью. По обыкновению, молодые приезжали в пятницу, чего ждала с нетерпением вся деревня. Теще надо было ухаживать за зятем, пекла блины и другие вкусные блюда. Именно из этих обычаев пятницу на масленицу называют тещины вечерки. Следующий день принадлежал золовке (сестра мужа), теперь ее очередь была ухаживать за гостями.
Среди основных масленичных действий можно выделить встречу и проводы. К четвергу изготавливали куклу из соломы. Наряд этой кукле либо покупали вскладчину, либо одевали ее в обноски. Это чучело возили по всей деревне, пели песни и прибаутки, смеялись и резвились.
Зажигание костров
Самый распространенный способ проводов масленицы был зажигание костров. В масленичное воскресенье вечером выходило шествие на озимь, именно там и сжигали на костре чучело. У костра можно было видеть абсолютно всех. Люди пели песни, шутили, пели прибаутки. В огонь подбрасывали еще соломы и прощались с масленицей и звали ее на следующий год.
Молодожены с горки
Излюбленным обычаем в масленицу было катание с ледяной горы молодоженов. На это катание молодые надевали свои лучшие наряды. В обязанности каждого мужа входило прокатить женушку с горы. Катания сопровождались поклонами, поцелуями. Веселая толпа могла остановить сани и тогда молодоженам приходилось откупаться прилюдными поцелуями.
Совет
Не упустите шанс покататься. Катание с горки в принципе считается одним из любимейших развлечений. С горок катались, и дети, и взрослые начиная с понедельника. Горки украшали фонариками и елками, ледяными статуями.
Забавы на масленицу
В четверг вместо катаний с горок переходили на катание на лошадях. В почете были тройки с бубенцами. Катались как наперегонки, так и просто для удовольствия. Были и суровые развлечения. К таким развлечениям можно отнести кулачные бои. Все бились и на один на один, были и бои стенка на стенку. Как правило, боролись на льду замерзших рек. Бои были азартные, беспощадные, все бились в полную мощь. Некоторые бои заканчивались не только увечьями, но и смертью.
Взятие снежного городка
Другая забава масленичной недели – взятие снежного городка. За неделю до начала масленицы маленькие ребята строили из снега городок. Ребята старались изо всех сил, сотворяя шедевры. Далее выбирался городничий, в чьи обязанности входило охранять город от нападения масленицы. Взятием города занимались в последний день масленицы. Цель взятия города – захват флага на городе и также городничего.
В последний день празднований было прощеное воскресенье. В этот день принято было просить прощения как у живых, так и мертвых. Вечером принято было посещать баню, где все очищались и вступали в Великий пост.
Великий пост знаменовался тем, что проходил праздник Благовещенье. Церковное преданье гласит, что 7 апреля Деве Марии явился архангел, который сообщил, что она родит малыша, который будет зачат чудесным образом. Считается, что все живое на земле благословляется в этот день. Несмотря на то, что праздник проходит в Великий пост, в этот день дозволялось кушать рыбу.
Масленичные гуляния
Каждый год весной христиане празднуют Пасху. Это одно из самых старейших торжеств. Среди основных пасхальных обрядов можно выделить выпечку куличей, покраску яиц. Но не только этим ознаменовывается Пасха для верующего человека. Еще известна всенощным бдением, крестным ходом и христосованием. Последнее представляет собой поздравление с поцелуями с этим светлым днем. На «Христос Воскресе» принято отвечать «Воистину Воскресе».
Почему этот праздник так почитаем у русского народа?
Этот праздник является главнейшим и невероятно торжественным, т.к. это праздник воскресения Иисуса Христа, который принял на себя мученическую смерть. Тот факт, что день празднования Пасхи двигается, каждый год меняется и ход событий, которые связаны с этим праздничным циклом. Так, меняются даты Великого поста и Троицы.
За неделю до Пасхи отмечается Вербное воскресенье. В церкви этот праздник проходит в память въезда в Иерусалим Христа. А народ в это время бросал ему пальмовые ветви. Именно верба и является символом этих ветвей. Было принято освящать веточки в церкви.
Неделя, которая следует за Вербным воскресеньем, называлась Страстной. Эта неделя – неделя подготовки к Пасхе. Люди ходили в баню, начищали все в доме, убирали его и приводили в праздничный вид и, конечно же, пекли куличи и красили яйца.
Троица
В пятидесятый день после Пасхи праздновали Троицу. Этот праздник уходит корнями в древнеславянское время. Тогда похожий праздник назывался семика и его было принято проводить в лесу. Основное внимание в этот день было приковано к березке. На березку вешались ленты, цветы. Вокруг березки водили хороводы с песнопениями. Для этих целей березка выбрана неспроста. Ведь именно березка одна из первых после зимы надевала свою изумрудную крону. Отсюда произошло и поверье, что березка имеет силу роста и ее непременно нужно использовать. Березовые веточки использовались в качестве украшения дома – ее вешали на окна и двери, на храмы, дворы, т.к. хотели получить ее целебную силу. А в Троицу было принято березу хоронить, т.е. топить в воде, чтобы вызвать дождь.
Стоит отметить, что Купала – это языческий, и он не имел имени никакого. А имя он получил, когда этот праздник совпал с праздником христианским – Рождество Иоанна Крестителя.
Другое название
Также этот день имел название дня Ивана Травника. Существует поверье, что лечебные травы, которые собраны в это время, являются чудодейственными. На Купала заветной мечтой было найти папоротник – увидеть, как он распускается. Именно в такое время из земли выходили зеленые клады и горели изумрудными огнями.
Важно!!!
Также все хотели увидеть разрыв-траву. Считалось, что одно соприкосновение с этой травой может разрушить металл, а также открыть любые двери.
Совет
Славяне полагали, что период буйного роста трав являлся периодом разгула нечисти. Чтобы избавиться от нечисти, огонь добывали древним способом, разжигали костры и прыгали через них парами, увенчанные цветами. Была примета, которая гласила, что чем выше прыгаешь через костер, тем лучше будет хлебный урожай. Также в огонь бросали старые вещи, одежду больных.
Вечером после посещения бани все отправлялись плескаться к реке. Считалось, что не только огонь в это время имеет чудодейственную силу, но и вода. Православная церковь не принимала этот праздник, считая его языческим и непристойным. Этот праздник преследовался властями и после 19 века его почти перестали праздновать на Руси.
Вывод:
Русские народные праздники – это яркие гуляния, полные веселья и интересных событий. Они очень разнообразные, хотя, к сожалению, некоторые из них уже давно не отмечаются. Но есть немного надежды на то, что утерянная культура начнет возрождаться и будет передаваться через поколения вновь. Русь – это страна, которая богата на традиции и обычаи. Большое количество праздников тому подтверждение. Эти традиции наполняли радостью и интересными событиями жизнь наших предков. Эти традиции необходимо возрождать и передавать потомкам.
Иван Купала - как празднуется
