Евенки – стародавній народ, представників якого стає дедалі менше, оскільки з розвитком транспорту та свободи переміщення ця група перестала бути практично ізольованою від контактів з іншими людьми. Це викликає стрімке змішування крові з різними генетичними групами, що неминуче спричиняє стирання традицій цього народу в змішаних сім'ях. Цікавими обрядами та традиціями евенків жваво цікавляться не лише культурологи та етнографи, а й звичайні люди. Існують туристичні напрямки, що дозволяють відвідати селища евенків, щоб на власні очі переконатися в самобутності та унікальності їхнього способу життя, занять та дозвілля.
Евенки є типовими язичниками. Досі вони дуже трепетно ставляться до віри, намагаються дотримуватися всіх канонів і неухильно дотримуватись настанов шаманів – посередників між світом живих та мертвих. У релігії цього народу особливу увагу займають духи померлих предків, серед яких є чітка ієрархія.
Евенкійський шаманізм відрізняється від інших тим, що в ньому верховними божествами є як боги-чоловіки, так і богині-жінки, тоді як пантеон богів у шаманізму інших народів становлять в основному чоловіки.
Вся світобудова відповідно до уявлень про світоустрій цієї народності ділиться на три рівні: верхній (небесний), середній (земний) та нижній (підземний). Душі людей, які жили за справедливістю, потрапляють після смерті у верхній рівень, а душі грішників відбувають покарання у нижньому рівні, після чого знову перероджуються у нових земних тілах.
Щоб стати шаманом, евенку не потрібно вчитися чи обирати своє призначення самостійно. Для цієї місії його обирають самі боги, які раптово опановують свідомістю. У обраного починається «шаманська хвороба», під час якої він відчуває дискомфорт, його відвідують бачення, можуть переслідувати суцільні невдачі чи проблеми у близьких людей. Після проведення цікавого обряду посвяти у шамани всі ці неприємності різко закінчуються.
Обмежень з приводу способу життя у шаманів немає, вони можуть займатися мирською роботою, але для цього в більшості випадків не вистачає часу. Кожен шаман має свою спеціалізацію: хтось займається обрядами очищення, хтось - проблемами зі здоров'ям і т.д. За звернення до шамана існує певна плата. З іншого боку, нерідко звернення до світу духів і божеств потребує жертвоприношень. Раніше це переважно були м'ясо тварин, молоко та спиртне.
Сучасні шамани відзначають, що на горілку духи реагують негативно, оскільки багато евенок не вміють правильно вживати цей напій, а проблема алкоголізму присутня серед представників цього народу в тих самих масштабах, як і у всіх північних жителів.
Здобування успіху
Основним заняттям евенків, яке забезпечувало їм їжу та кошти на життя, було полювання, тому серед традицій мисливців є багато цікавих обрядів. Один із них був спрямований на те, щоб призвати удачу, яка врятує сім'ю з голоду протягом холодної снігової зими.
Для того, щоб майбутній промисел став успішним, мисливці проводили обряд, який називається «синкелевун» або «шинкелевун». Під час нього виконувалося магічне забивання зображення тварини, на яку збираються виходити чоловіки. Такий же цікавий обряд допомагав повернути удачу тому, хто на попередньому полюванні не зміг досягти поставленої мети.
Спочатку необхідно було викласти на землі зображення парнокопитного, а потім виготовити бутафорську цибулю зі стрілами. Мисливець брав зображення оленя чи лося і йшов у тайгу. Все це відбувалося в повній самоті без свідків. Зблизька він вистрілював у фігурку. Якщо стріла прилетіла в ціль, значить майбутнє полювання має бути успішним. Для закріплення ефекту імітувалося оброблення туші: одну половину ховали у тайзі, а другу несли додому. Іноді у цьому дійстві брав участь і шаман, тоді успіх було практично гарантовано.
Культ тварин
Багатовікове життя на природі робила взаємини евенків з тваринами особливими. Цікаві традиції були пов'язані зі спілкуванням людей та тварин. Вважалося, що тварини чудово розуміють людську мову, тому існувала цікава вимога: при зборах на полювання про це прямо говорити не можна, оскільки будь-яка тварина, яка почула ці розмови, попередить жертву. Розмови велися алегорично, застосовувалися спеціальні звороти та слова, що заміняли поняття «мисливець», «жертва», «Рушниця», «цибуля» та ін.
Вважалося, що кожен звір має дух-господар, якому слід молитися, щоб повернутися з тайги живим і неушкодженим. Таким духам приносили жертви, а для особистої безпеки на тілі носили амулети (кігті, кістки, шматочки шкур тощо), що відводять усі можливі неприємності, пов'язані з мисливськими справами.
Особливе місце приділяли ведмедям. Цікавим було те, що евенки ототожнювали себе з цим звіром, вважали, що він вміє розмовляти, може приймати людську подобу і перетворюватися знову на тварину. Насміхатися з ведмедя не дозволялося, бо звір міг жорстоко помститися.
Не дозволялося вбивати сплячого ведмедя, колись його слід було розбудити, хоч це й викликало зайві небезпеки на мисливців. Часто під час вибою евенки голосно говорили, що вони – якути, чи каркали як ворон, щоб відвести від себе провину за смерть звіра. Після вбивства слід було вибачитися у вбитого за те, що відібрали у нього життя.
Животворний вогонь
Протягом довгих холодних місяців запорукою виживання була наявність вогню у дю (чумі). Костер розташовувався строго по центру, знаменуючи собою серце житла та сімейства. У літні місяці замість великого вогню тут мали димокур, а їжу готували на багатті біля чуму.
Вогонь вважався головною сімейною святинею, тому пов'язано з ним багато цікавих традицій. В основному за підтримкою вогнища стежили жінки, поки чоловіки та батьки сімейств йшли до тайги. Вогонь вважався живою істотою з чутливою та тонкою душею, тому згасання багаття порівнювалося з провісником жахливих та трагічних подій. Біля багаття був особистий дух, наділений зовнішністю старого або старої жінки, якому прямо на вугіллі клали найкращі шматки м'яса і капали вино.
Дітям не можна було грати з головешками, а дорослим – сваритися і поганословити поруч із ним, оскільки це могло стати причиною слабшання духу-вогню, що призведе до нещасть і хвороб усіх домочадців.
Евенки завжди спалювали зрізане волосся і нігті в багатті, тому що людина, яка не спалила його, буде мучитися після смерті і відшукувати обрізки по всьому світу. Спалювати ці обрізки можна лише у своєму будинку, це збереже душу чистою та вбереже від нічних кошмарів.
Сватання
Весільні обряди евенків багато в чому відрізняються від інших малих народів, які мешкають на сусідніх територіях, у них є безліч цікавих традицій. Вибір нареченого чи нареченої своїх дітей здійснювали батьки чи старші родичі, які могли укласти договір навіть до появи у ній дитини. Дуже акуратно ставилися до того, щоб майбутні молодята належали до різних родів.
На сватання були сам наречений і сват – знатний і шановний чоловік похилого віку. На цей захід потрібно було одягатись особливим чином, тому мета візиту не залишалася загадкою для батьків дівчини. Сват мовчки заходив у хату і підкладав хмиз чи дрова у вогонь, щоб відсунути всі можливі недомовки. Дівчина в цей час йшла з дому, щоб не заважати розмові, і чекала на спеціальне запрошення. Наречений теж не брав участі у розмові свата та батьків нареченої.
Сват пропонував свій тютюн матері та батькові дівчини, і в тому випадку, якщо вони погоджувалися, питання про одруження вважалося вирішеним. У разі відмови чоловік та жінка закурювали свій тютюн. Тоді наречений та сват прощалися та вирушали додому.
Під час сватання обговорювали розмір калиму – відкупу, який молода людина має виплатити батькам нареченої. Наречений своєю чергою мав право поцікавитися посагом, і якщо воно було надто маленьким, вимагати доповнити його.
Заради справедливості слід зазначити, що у евенків колиму і посагу не відводилася вирішальна роль, основним чинником вважалися особисті якості молодих.
Коли б не проходило сватання, весілля призначалося на весну, оскільки на той час вже завершувався отел оленів і з'являлася перша трава, тому випас проходив легко. Після сватання сімейства нареченого і нареченої постійно кочували один до одного, і до моменту весілля вони були сусідами.
Весілля
На весілля одягали найдорожчі та яскраві вбрання. Олень, на якому наречена їхала в чум до нареченого, вбирався спеціальним сідлом і попоною, вуздечка прикрашалася візерунками з бісеру. Дівчина тричі об'їжджала навколо чума, а чоловіки тим часом стріляли в повітря. Потім молода заходила в оселю, і всі члени сім'ї разом з нею водили хоровод навколо багаття під час руху сонця. По черзі молодим давали своє благословення батьки нареченого та нареченої.
На святі мало бути багато пригощань, гості співали та танцювали до самого ранку, розповідали довгі історії, проводили змагання зі стрибків, боротьби, стрільби та ін.
Пологи
Згідно з культурою евенків, душі не народжених малюків живуть у тілах маленьких птахів – «омі». Це слово має два значення – «душа» та «синиця». Місце, де вони мешкають, називається "нектар". Через це вбивство синиць та інших дрібних пернатих одна із тяжких гріхів даної народності.
Пологи у цих кочівників були доленосною подією, оскільки у важких умовах без кваліфікованої медичної допомоги вони нерідко закінчувалися смертю матері чи новонародженого, а іноді обох одразу. Часто процедура пологів була тривалою та болісною. Якщо родичі породіллі бачили, що процес іде важко, вони вдавалися до магічних ритуалів. Існувала цікава традиція розв'язування всіх вузлів у будинку та у дворі, доки у сім'ї є вагітна жінка. Пізніше ця традиція трансформувалася у відкриття всіх замків, причому такий обряд зберігається до наших днів, оскільки багато століть жило тверде переконання, що якщо не виконати цю вимогу, пологи не можуть пройти успішно.
У тому випадку, якщо породілля в процесі пологів потребувала термінової допомоги, родичі викликали шамана, який зрубував дерево, а в пень вбивав клин. Чим сильніше і швидше вбивався клин, тим швидше світалася дитина.
Ім'я та заняття
Новонародженого відразу ж називали ім'ям. Зволікання з вибором імені не допускалося, оскільки в той час, поки у малюка немає імені, душею, що прийшла на світ, можуть заволодіти злі духи, і дитина хворітиме. Ім'я обов'язково має бути таким, якого немає у сім'ї. Якщо малюка назвати так само, як звати когось із старих живих родичів, ті можуть померти до належного терміну, щоб життєва сила перетекла до нового члена сім'ї. Така цікава традиція збереглася в евенків до наших днів, і вони невідступно її слідують.
У колиску, яка розташовувалася на підвісних опорах, поряд із дитиною клали ритуальні речі. Вибирали їх залежно від того, ким батьки хотіли бачити своє чадо і які якості на їхню думку воно має мати, коли виросте. Лук і спис робили сина влучним стрільцем та успішним воїном. Цікаво, що дівчаткам у ліжечко найчастіше не поміщали амулети, лише зрідка могли опустити туди ляльку, а здебільшого захистом виступала якась частина одягу матері. Вважалося, що дівчинку найнадійніше від усіх можливих труднощів у майбутньому вбереже материнська душа, яка вбирається з перших днів життя.
Традиції поховання
Обряди поховання дорослих та дітей у евенків відрізняються. Дорослу або стару людину ховають у землі, при цьому зазвичай приносять у жертву оленів. Чим більше оленів принесено в жертву, тим легшим буде потойбічне життя для померлого. На пагорбі, насипаному над тілом, встановлювали опудало оленя з дерева. Це було з тим, яку велику роль олені відігравали у житті цього народу.
У наші дні традиція трансформувалася і стала ще цікавішою. Справа в тому, що багато представників цієї групи прийняли своєю релігією християнство, тому на могилах у більшості евенків присутні одночасно опудало оленя та православний хрест.
Померлих дітей піддають повітряному похованню. Для цього їх тіла розташовують на гілках дерев. Цікавий обряд пов'язаний з повір'ям, що душі дітей недостатньо сильні для самостійного піднесення на небо, а з дерева душу зможе підхопити птах і доставити просто в інший світ.
МБОУ « Ліндінська малокомплектна основна загальноосвітня школа»
Жиганський район Республіка Саха (Якутія)
Вивчення обрядів евенкійського свята «Бакалдин»
Бахинай, 2015р.
З найдавніших часів у багатьох народів світу існували свої звичаї та традиції. Вони передавалися з покоління до покоління. Всі ці обряди мали тісний зв'язок із природою, оскільки життя і продовження його роду багато в чому залежить від навколишнього середовища. У цій роботі ми вивчили значення та проведення обрядів для відродження евенкійської культури.
З постанови Державних зборів Іл Тумен РС(Я) від 26 листопада 2008г. Жиганський улус наділений статусом «Національний евенкійський район». Нині у Жиганському улусі проживає 4241 людина, зокрема 1971 чол. (46,5%) представників корінних нечисленних народів Півночі. З них евенків 1946 осіб.
Знання культури, традицій, звичаїв свого народу – це обов'язок кожної людини. Виходячи з мети роботи, поставлені такі завдання:
1). Вивчення різновидів обрядів з урахуванням аналізу теоретичної частини роботи.
2). Виявлення методів проведення обрядів з прикладу евенкійського свята «Бакалдин» у Жиганському улусі.
Евенкійське свято «Бакалдин» - це свято зустрічі нового року, яке проводиться у евенків, що мешкають на території Приамур'я та Якутії. Головна мета цього свята – активне спілкування евенків між собою, налагодження контактів між представниками різних районів, активізація та відродження евенкійської мови, залучення дітей до традиційної культури. Свято «Бакалдин» символізує оновлення природи після довгої зими, його називають «Святом весни та зелені».
Наші пращури помітили, якщо у цей день теплі дні, то зима буде холодною. Зустрічалися на певному місці. Такі щорічні, святкові зустрічі давали можливість обміну інформацією та спілкування кочових сімей, адже взимку у пошуках м'ясного та хутрового звіра вони рідко зустрічалися. Саме на таких святах навчалися у старших досвіду та мудрості життя. Ця загальна радість пробудження північної природи надихала і старого,і молодий. А яке свято без пісень, танців, змагань на спритність, сміливість, без спільного чаювання?
Нині дома проведення свята учасники заздалегідь встановлюють намети, чуми. Біля наметів оформлюють виставку прикладного мистецтва, встановлюють стовп із зображенням великих міфічних птахів із чотирьох сторін. Біля родового багаття чічіпкан, навколо стовпа три дерева ( модрини), на модрини вішають жердини із зображенням миня, поруч людиноподібну фігуру без руки - мисливський амулет «пелеї». Організатори та учасники свята приходять у евенкійських національних костюмах.
За поданням наших предків, кожна людина зобов'язана в Новому році пройти обряд очищення, щоб з'явитися в Новому році з чистою душею, без хвороб, без злих думок. Тільки в цьому випадку Сонце та Синє небо можуть поставитись прихильно до евенку. За сценарієм евенкійського свята «Бакалдин» обов'язково проводяться такі обряди: «Очищення», «Поклоніння вогню», «Причастя», «Сінкгелевун» та «Секалаон». Ставлення евенків до природи та навколишнього світу знайшло своє відображення у безлічі заборон, повір'їв та обрядів, що пронизують буквально всі сторони господарського життя.
Обряд очищення.
Обряд відбувається за тривалої невдачі у полюванні. Біля входу встановлюється чичіпкан, в середині - ритуальне багаття, в яке іноді підкидається багно, ялівець для обкурювання. Починається ритуал очищення. Усі учасники свята проходять через чичіпкан, через живий коридор обрядової групи, яка змахує ялівцем чи багном, пропускає їх, засуджуючи побажання зцілення, здоров'я, щастя, удачі у всьому.
Обряд очищення у звичайних умовах життя відбувався у спрощеному вигляді. У багатьох випадках його проводили хворі, без участі шамана. З цією метою розпалювали багаття, виготовляли з трави опудало, що нагадує людину, і ставили чичіпкан. Шляхом умовлянь і задобрювань змушували духів поганого ока переселитися у трав'яне опудало. При проходженні через чичіпкан опудало затискали і потім спалювали.
Обряд вітання гостей на святі відбувається через табуйоване «Священне оленя», яке відганяє злих духів від місця проведення свята. Старійшина або старійшини (дві, три особи) обмінюються рукостисканнями з учасниками свята через оленя.
Обряд поклоніння вогню. Всі народи світу, всі діти планети поклонялися вогню - джерелу тепла, світла, вірили в його силу, що очищає.
У кожного народу це поклоніння відбивалося у його обрядах по-різному. Північні народи, все життя яких було нерозривно пов'язане з природою, донедавна свято вірили і шанували все, що їх оточує насамперед вогонь. У евенків поклоніння вогню виявлялося у різних обрядах.
Одним із обов'язкових обрядів є годування, частування духу вогню. Евенки вважали, що все, що оточує в природі, має свій дух. Дух вогню у деяких евенків представлявся в образі мудрого, доброго старого - епеке (дідусь), у деяких евенків духом вогню була стара - ебеке (бабуся). Евенки, приїхавши на нове місце стоянки, розводили багаття і годували дух вогню найкращими шматочками їжі: салом, жирним м'ясом, хлібом із олією тощо.
Очищувальною властивістю вогню, його димом користувалися, пропускаючи приїжджих через чичіпкан - розколотий стовбур молодої модрини з цілою верхівкою. При цьому обкурювали димом багна, обтрушуючи з людей гілочкою багна всі їхні хвороби, гріхи, турботи, бажали їм здоров'я, успіхів у полюванні, щастя і т.д. Евенкійською це звучало так: «Авгарабікеллу, екелубумура, нелемупівеекеллу бра, аятбейнекеллу, кутучибікеллу!» (Будьте здорові, не хворійте, заборонене не робіть, будьте щасливими в полюванні, будьте щасливі!»). Усі учасники підходять до родового вогню. Шаман або організатор «Бакалдина» годує вогонь з побажаннями для всіх присутніх, їхніх близьких та рідних, потім починає годувати духи неба, лісу, землі та води. Усіх присутніх запрошують дати крихти хліба, їжі, подорожник духу «іччі» із проханням виконання заповітних бажань.
Обряд причастя «Яловка». Старійшини пологів починають обряд причастя гостей, що знову прибули до родового вогню. При цьому намазують золою або вугіллям з родового багаття лоб, щоки, підборіддя гостей і вимовляють слова з найкращими побажаннями. Обряд причастя, що минув, з цього моменту перебуває під захистом родового вогню. Суть причастя полягає в тому, що воно зміцнює нитки зв'язків сонця, місяця, зірок та неба. Гості та учасники свята підходять до священного дерева Себекмо і, погладжуючи його, просять виконання заповітних бажань.
Обряд «Сінгкелевун». Мисливський обряд добування «мисливського щастя», влаштовувався тоді, коли мисливцеві довго не щастило у полюванні м'ясного звіра. Для цього попередньо виготовлялися маленька цибуля і фігура сохатого або оленя з ящику. Потім мисливець вирушав у глухе місце і, поставивши на піднесенні зображення звіра, стріляв у нього з лука. Якщо після пострілу воно падало, це означало вдале полювання. Якщо ж по фігурі давали промах, то очікувалося невдале полювання.
З гілок складають макет оленя, непомітно прив'язавши до передньої ноги мотузку (капкан) для того, щоб підчепити оленя, коли мисливець вистрілить у свою жертву. Все це демонструє спритність, хоробрість мисливця, який видобуває їжу для годування свого роду.
Ряд обрядів і заборон був пов'язаний із полюванням на ведмедя. Це походило від впевненості евенків, що звір міг чути і розуміти людину.
Обряд "Секалаон" (ведмідь). Під час оформлення свята «Бакалдин» ретельно готуються. Беруть священне пахуче дерево модрини, огортають шкірою ведмедя, прикрашеною червоними клаптевими сережками. Кожен учасник свята з добрими помислами повинен погладити господаря тайги по могутній спині. Це допомагає здобути мужність, духовну силу, символізує наш нерозривний зв'язок із природою.
Раніше вже була опублікована і світогляду евенків. У цій статті пропоную продовжити ознайомлення з унікальними традиціями представників цього народу. Такі знання є не лише цікавими та захоплюючими, а й вкрай корисними. Язичництво евенків збереглося набагато краще за язичництво слов'ян. Звичайно, між традиціями та звичаями евенків та язичництвом слов'ян існує різниця, проте у багатьох областях вони стикаються, а іноді так схожі, що можна говорити про спорідненість двох культур. Знання про такі культури, які певною мірою споріднені з вірою наших предків, допомагають розібратися в багатьох втрачених слов'янських традиціях і відтворити мозаїку вірувань.
Почати варто з одного дуже цікавого обряду Синкелевун. Цей обряд цікавий тим, що його витоки знаходять ще на ранніх етапах існування людини — у кам'яному віці і набагато раніше. У евенків він зберігся і досі практикується. Обряд Синкелевун пов'язаний з полюванням і підготовкою до полювання. Для вдалого проведення полювання на звіра мисливець або шаман пов'язує із лозин зображення тварини і стріляє в неї з лука. Якщо стріла потрапляє в тварину, то полювання має бути вдалим. При цьому відбувається імітація обробки туші, щоб все було як насправді. Коли все зроблено, мисливцеві залишається тільки піти в ліс і зробити те саме. Вважається, що найскладніше вже зроблено і вирішено, і залишилося лише фізично повторити його щодо реального звіра. Як ми знаємо з тих же досліджень стародавньої історії, наскельні малюнки в багатьох печерах служили саме такими символічними або обрядовими тваринами, в яких кидали списи (на місці малюнків залишилися вищерблені від копій) для того, щоб дізнатися — вдалого чи невдалого чекає полювання.
Евенки мають уявлення, що їх предком був ведмідь. Не дарма евенки називають ведмедя — дідусем. Коли евенки з'їдають ведмедя, його кістки не викидаються, а збираються та складаються у спеціальний лабаз, що знаходиться на висоті приблизно двох метрів від землі. Цей звичай пов'язані з давнім способом поховання самих людей. І в евенків і в слов'ян у давнину існував звичай ховати людей на гілках дерева (символ світового дерева), яким душа зможе потрапити в Ірій, Навь чи потойбічний світ. Сучасні дослідники припускають, що така думка могла відвідати давніх людей внаслідок вивчення будови кінцівок ведмедя, які дуже схожі на людські. Також існує міф про те, що при створенні першої людини Добрим Духом йому допомагав у цьому ведмідь і тому до нього має бути особливе шанування та вічна вдячність за саму появу людей на світ.
Стосовно ведмедя евенки мають цілу масу уявлень. Господар тайги та дрімучих лісів, як відомо, наділявся божественною силою практично у всіх народів, включаючи і племена язичницьких слов'ян, де він являвся мудрим. В евенкійських міфологічних переказах існує оповідання, в якому ведмідь фігурує як брат людини, яка з тих чи інших причин віддалилася від людей, пішла в дрімучі ліси. Є повір'я, що ведмідь, залишаючи подряпини на стовбурі дерева, викликає людину на чесний бій. Як відомо, ведмідь подряпин на деревах позначає межі своїх володінь. Якщо людина не хоче вступати в бій, то робить зарубки нижче за ведмежі подряпини, якщо хоче поборотися за територію — вище.
Ще однією культовою або тотемною твариною у евенків є ворон. За уявленнями цих народів, ворони — колишні люди, які за погані вчинки були перетворені богами на чорних птахів, і тепер мають наглядати за людьми. Ці уявлення евенки підтверджують тим, що ворони, як і люди, завжди живуть парами і при сусідстві з людьми можуть відтворювати голос людини і навіть говорити окремі слова. Цікавим є міф цих народів про те, що ворон і ведмідь є противниками, і при цьому ворон завжди перемагає ведмедя. Коли мисливці-евенки вирушають на ведмедя, то вони подібно до воронів мажуть обличчя чорною сажею, розмахують руками і наслідують крик цього птаха.
Ще однією шанованою твариною в евенків є олень. У віддалених поселеннях ще зберігся давній звичай ховати оленя як людину. Взагалі в евенків дуже розвинений тотемізм, тобто віра в те, що цілий народ або певна група людей, родова гілка походить від тієї чи іншої тварини або навіть рослини. Одні походять від ведмедя, предком інших був олень, а треті є нащадками вовків.
Як і в інших язичницьких народів світу, тут існує особливе шанування вогню. У будь-якій традиції вогонь є обожнюваним чи одухотвореним. Однак тут уявлення вогню особливе. Дух вогню - Того Мусін - представляється у вигляді бабусі або бабусі, яку також звати - Еніке. Сталося це тому, що хранителькою вогнища споконвіку вважалася жінка і кому як не жінці, навченій роками та досвідом, заступатися вогню!? Так само, як і у стародавніх слов'ян, тут існує обряд годівлі вогню, який полягає в тому, що після приготування їжі у вогонь кидається найкращий шматок. Вогонь як вірний помічник людини може попередити про небезпеку, і у зв'язку з цим існують особливі прикмети. Наприклад, якщо дрова тріщать чи пищать вранці — це означає, що вогонь віщує добрий день, якщо ввечері — погані ознаки, якщо під час їжі попередження про небезпеку, якщо перед виходом на полювання — до невдачі.
Варто зазначити, що жінка у евенків ніколи не займала принизливого чи нижчого становища щодо чоловіка. Жінка бере участь у всьому. Навіть коли чоловік іде на полювання, жінка проводить удома певні магічні ритуали, які допомагають чоловікові у його справі. Крім того, жінки також стають шаманами, служителями культу, як і чоловіки, і займають повну з ними рівноправність. Жриці, охоронці будинку та вогню, породіллі, виховательки тощо. Сам сутність образу жінки представляється евенкам, як хранителям давньої мудрості, наділеної особливою божественною силою та призначенням.
У евенків існує уявлення про те, що в людини одразу три душі: Ханян - душа-тінь, Беен - тілесна душа, Манн - душа-доля. Ханян знаходиться або в самій людині або поблизу нього. Ханян можна побачити у вигляді тіні чи відображення. Манн - доля, яка знаходиться на небесах і пов'язана з тілом особливою ниткою (нитку нитки, нитка долі). Коли нитку обрізають Боги, людина вмирає. Беен після смерті вирушає у нижній світ чи світ предків. Таким чином, у людини існують три душі, які пов'язані з верхнім, середнім та нижнім світами.
Варто звернути увагу і деякі риси похоронних обрядів. Наприклад, під час похоронних обрядів евенки і сьогодні приносять у жертву оленів. Дорослих людей ховають у землі, встановлюючи поверх поховання (у наш час) одразу два елементи віри: хрест (від християнської традиції) та дерев'яне опудало оленя (язичницький атрибут, пов'язаний з міфом про особливу божественну долю оленя у всьому житті і навіть смерті людини). Дітей ховають на деревах! Це також відлуння найдавніших традицій, про які вже говорилося вище. За повір'ями евенків, діти ще надто слабкі, щоб піднятися із землі на небо, а з дерев їхньої душі зможе підхопити птах, щоб доставити в інший світ. Як і в слов'янських віруваннях, тут існує повір'я в те, що душі можуть пересуватися на птахах, що вкотре говорить про далеку спорідненість наших вірувань.
Фільм про життя сучасних евенків:
Хочете знати більше про свої здібності? Цього досягти вам допоможе блог Олени Рув'є. Все про духовний розвиток, самовдосконалення, екстрасенсорику та багато іншого.
Традиційні звичаї та обряди евенків
Свята
Предки евенків прийшли північ тисячоліття тому, освоїли ці суворі землі, накопичили знання про природу і виробили навички виживання в екстремальних умовах. Вони зуміли створити яскраву та самобутню культуру.
З середини 1930-х років унікальна культура евенків перебувала межі зникнення. Однією з причин стала необґрунтована практика поголовного переведення оленярів на осілість та укрупнення селищ, що супроводжується ліквідацією традиційних дрібних селищ. Це негативно вплинуло на звичний устрій та спосіб життя евенків, і в кінцевому результаті призвело до руйнування їхнього побуту та національної культури.
Сьогодні забуті традиції та звичаї хоч і повільно, але відроджуються, входять у повсякденне життя та побут, стають частиною норми поведінки та моралі. Зростає етнічна самосвідомість самого народу, що прагне пізнати своє коріння і привнести в сучасне життя все те корисне, що незаслужено заперечувалося зовсім недавно.
З відібраних матеріалів можна отримати максимум життєвої мудрості. Сенс вражаюче актуальний і закликає поважати традиції народу, пишатися ними, знати рідну мову, культуру, прагнути завжди і скрізь тільки до доброго, доброго, світлого, не дозволити погаснути евенкійському осередку, бути розумним господарем Землі, відповідальним за гармонію людських стосунків, і любити цей трепетний, мінливий світ.
Найголовніші моменти року в евенків вважаються святами. В евенкійській мові немає слова "свято", кажуть бакалдин (зустріч).
Ікеніпке
Це обрядове свято проводилося у весняний молодик, за місяць до настання стійкого тепла. Знаменувався він народженням оленят, появою трави і хвої модрини і відзначався народною прикметою - першим кукуванням зозулі. Цим обрядом розпочинався евенкійський Новий рік.
Обряд ікеніпке був багатоденною церемонією і був спрямований на отримання священної сили Мусун (Мушун) від Енекена Буга - Господині Всесвіту, тобто, щоб пожвавилася Природа і почала сприяти розмноженню поголів'я диких промислових і домашніх тварин і, найголовніше, дала здоров'я і добро. , у тому числі й людському.
Цю думку підтверджує колективна участь усіх представників різних пологів, спільне встановлення чуму та загальне виготовлення шаманських атрибутів.
У проведенні цього обряду не існувало усталених традицій ні в декорації, ні у віданні самих шаманських камлань. Кожен шаман проводив його на власний розсуд, як йому «підказували» духи предків. Незмінною залишалася спрямованість обряду – щоб пожвавилася Природа-матінка та сприяла життю: появі зелені, розмноженню поголів'я диких промислових звірів та домашніх оленів, а отже, і благополуччю людей.
З цього свята відомі такі факти. При зустрічі першого грому, який розповідає про настання нового року, вимовляли Алга - прохання, побажання. Коли чули перші гуркіт грому, брали гілки єрника в праву руку, тричі обходили житло за рухом сонця і вимовляли таке:
Арче, арче!
Ми є евенки,
Ми маємо арбагаси.
Щоб добре жили, щоб не голодували,
Хорошим роком приходь,
Поганим роком не приходь.
Звертаючись до божества на ім'я, просили дати гарний рік. Ікеніпке святкували у середині червня. Кожна родова громада розбивала свій намет, накривала стіл із національними стравами та гостинно зустрічала гостей.
У минулому обрядові ритуальні свята проходили обов'язково у присутності членів різних пологів, бо це регламентувало стосунки із сусідами. Шлюби у евенків були екзогамними, а плем'я, що складається з різних пологів, вимагало згуртування.
У західних евенків цей складний обряд був восьмиденний хоровод з обрядовими діями. Танець-хоровод був одним із елементів обряду, в якому рухи зображали погоню людей за божественним оленем.
Спів Дяричин дуже близький співу, що супроводжує хороводні танці: співає веде, а танцюючі підспівують йому, вторять кожному пропетому ним рядку. Пісні, які супроводжують хороводні танці, не можна назвати піснями, т.к. евенки по відношенню до них не вживають самого слова "співати". Наприклад, виконання заспіву «Деве» не мислиться без танцю Деве. Танець Деве з його співом сприймається евенками як гра. Вони кажуть: "Давайте грати Деве" ("Девеве евібет"). Пісні Дяричин до хороводних кругових танців мають у евенків дуже різноманітні співи та свою мелодію. Для східних евенків характерні співи "Деве", "Дялер", "Гесугур", "Манчорай", для евенків Красноярського краю співу "Ехор".
У селі Ієнгра щороку з 1994 року проводиться свято Ікеніпке. Спочатку тайговики боялися свята Ікеніпке через те, що деякі з обрядів (севек-моо та чичіпкап) давно не відбувалися, тому реакція у них була такою: «Раптом щось не те зробимо, духи на нас образяться». Нині евенки освоїли воскресле свято та пишаються ним. Він включає в себе кілька ритуалів: очищення людей (прохід під дерев'яною аркою чичіпкан, димоокурювання багном), умаслювання ведмежим жиром севек-моо (дерев'яний стовп, що зображує три світи), годування річки та вогню, частування місцевих духів за допомогою прив'язування яскравих кольорів - Вулгані-так. У сценарії свята – концерт, спортивні ігри: змагання з футболу, волейболу, стрибки через нарти, боротьба тощо.
Спочатку всіх запрошують очистити душу і тіло димом багна, потім - нагодувати вогонь свіжоспеченим хлібом. Кажуть, якщо загадати під час цього обряду бажання, воно неодмінно здійсниться. Доброзичливість долі можна також отримати, доторкнувшись рукою до дерев'яного стовпа (севекі), який є біля кожного житла евенків.
А поза сценарієм, за своєю власною ініціативою, бабусі збираються біля річки, танцюють хороводи та співають імпровізації, чи не весь день, допізна, як за старих часів під час тривалого святкового періоду літніх зборів. По тому, як довго і швидко бабусі співали, як усі присутні «грали» під час свята, визначають майбутній рік.
Бакалдин
Бакалдин – літнє евенкійське свято, під час якого відбувається так звана зустріч всіх пологів.
Проводиться він повинен на самому початку літа, коли розпускаються бруньки модрини, коли всю ніч безперервно кукує зозуля, а попереду все літо. Початок літа означає у евенків початок нового року.
Обряд перший обов'язковий – пройти через Чічіпкан (ворота з довгих палиць), щоб очистити душу та тіло димом багна. Обряд другий – нагодувати вогонь – від вогню багаття багато в чому залежить життя евенка. Обряд третій - умаслити стовпчик севекі гусячим або ведмежим жиром. В обрядах беруть участь дорослі та діти. Ще одна цікава традиція – годування річки з побажаннями добра та щастя, щоб у річках завжди було повно риби.
З заходом сонця шаман камлав і просив у духів щастя всім людей землі.
Сінілген
Синілген («перший сніг») – евенкійське свято першого снігу, благословення зимівлі. Сіїілген - свято душі і тріумфування евенків, так як у них з цього сезону починається велике полювання.
Синілген проводиться за особливим обрядом. Евенки кожним обрядом показують повагу та поклоніння перед силами природи, старійшинами. Ті, своєю чергою, просять у духу вогню благословення всім чоловіків свого роду. Обряд очищення через Чічіпкан, обгороджений від злих парфумів лісу, проходять спочатку старійшини, а потім молоді люди. Потім шанована жінка роду просить у духу вогню благословення і годує вогонь спеціальним частуванням. Після цього чоловіки виконують обряд добування удачі для мисливців. При цьому сильні духом та обдаровані мисливці беруть особливу цибулю та йдуть на полювання. Коли успіх здобутий, жінки і діти зустрічають їх з великим тріумфуванням. Усі біля юрти стають у хоровод і по колу сонця влаштовують Седьє евенкійською мовою.
День оленяра
«День оленяра» евенки відзначають із настанням весни. На певне місце з'їжджаються кочові евенки з усіх околиць. Влаштовують свято з нагоди зустрічі із родичами, друзями. На святі триває жвавий обмін новинами, лунають жарти. Знайомляться молоді дівчата та хлопці. Витягуються найкрасивіші національні одяги та прикраси. Кульмінація свята – перегони на оленячих нартах.
Спочатку на це свято збиралися всі члени свого та сусідніх пологів разом із шаманами. Відмінною особливістю була відсутність жертовних оленів, а в уявній погоні – відсутність переважаючої ролі шамана.
Ритуальний евенкійський одяг, який одягають під час свят «Ікеніпке», «День оленяра», складається з наступних деталей: далис (кафтан), зверху пальто, на голові – шапка-капор, на ногах – торбаза. Весь костюм виготовлений із ровдуги молодого осіннього оленя, прикрашений чорним, блакитним, білим бісером, а також металом – мельхіором. Бахрома виготовлена з спилка, тканини. Орнамент чисто евенкійський, на грудях – родовий символ, край далису прикрашений орнаментом, що зображує сідло оленя, на головному уборі в центрі темряви зображено орнамент сонця, цей символ є зв'язком з космосом, і водночас оберегом.
Малаагін
Свято Малааhин, присвячене богині Айыhыт - покровительці дітонародження. Встановлювався через три доби після дозволу породіллі.
Богиня - покровителька дітонародження - називається по-якутськи "Айыыhыт", так як на евенкійську назву не встановлено.
У святі брали участь люди обох статей. Свято не обходилося без горілки та забивання оленя. Головним моментом у святі був обряд «очищення» матері та дитини.
Дитину пропускали через невеликий розщеп на стволі тонкого деревця. З боку виходу біля розщепу влаштовувався димокур з багна. Просовуючи дитину через розщеп, примовляли: «Весь бруд залишився позаду».
Мати також «очищалася» димом багна. З цього часу вона знову ставала на своє звичайне робоче місце: починала клопотати по господарству та займатися роботою, пов'язаною з перекочуванням.
Обряди
Уявлення евенків про навколишній світ зумовили особливе ставлення до природи та життя, що виявилося у різноманітних оберегах, діях та обрядах.
До найдавніших обрядів культу природи належали жертви як «годування» і «дарування», прохання, звернені до вогню, місць бродів і перевалів. До мисливських обрядів відносяться ведмежі, обряд добування удачі мисливцеві (синкелевун), обряд погоні за уявним оленем, вбивання його та прилучення до м'яса (ікеніпке), ворожіння по лопатці, дрібні обряди – звернення до Севекі і хінк.
Вже протягом п'ятнадцяти років у селі Ієнгра проводиться національне евенкійське свято Ікеніпке.
Ікеніпке – це одне з улюблених та шанованих свят ієнгрінців: свято відродження найдавніших обрядів, свято народних традицій. На святі Ікеніпке можна познайомитися з обрядовим фольклором, пісенно-танцювальною культурою евенків, із традиційними національними іграми.
Ікеніпке – це свято традиційної евенкійської гостинності.
Обряд «Імти»(Обряд годівлі вогню).
Усі народи світу, всі діти планети поклонялися вогню – джерелу тепла, світла, вірили у його очищувальну силу.
У кожного народу це поклоніння відбивалося у його обрядах по-різному. Північні народи, все життя яких було нерозривно пов'язане з природою, свято вірили та шанували все, що їх оточує, насамперед вогонь. У евенків поклоніння вогню виявилося у різних обрядах.
Одним із обов'язкових обрядів є годування, частування духу вогню.
Вогонь годують у разі і майже щодня, т.к. все життя евенки залежить від вогню. Все можна просити у духу вогню: звіра – значить сите життя, благополуччя для сім'ї – не вболіватиме рідні, т.к. ти доручаєш йому турботу про здоров'я, щастя – він убереже тебе та твоїх рідних від усіляких невдач, нещасних випадків.
Імти - найбільш всеосяжний і всеосяжний обряд. За уявленнями евенків, вогонь – це посередник між людиною та найвищим божеством БУГА.
Обряд годування вогню найпростіший формі, не обтяжливий, що не вимагає спеціальних приготувань. Ось чому він живий, і досі дотримується у будь-якому будинку та будь-якій родині.
Того - енікун, муне немалгікал, дегделкал стільники, беюне букел.
Хегди енеке! Муне Беледекел.
Вогонь-матінко, зігрій нас, гори сильніше, пішли звіра.
Велика матінко! Нам помагай!
Обряд прохання – звернення до річки.
Річку переїжджаючи, робили пулга. На тарники нові клаптики (різнокольорові) ганчірочки прив'язували, кажучи:
«Бірава аландянал пулганивкіл.
Ектаткарду сангал гіриптила оноктокорво вівкил, гунденел:
Хутечел біпільбун!
Аят педевкел!
Гербілегде біракун!
Ієнгнекун біракун!
Мупуренні Ієнгнекан!
Нутечелве аят педевкел!
«Мі, що мають дітей!
Ти добре нас переправила!
Велика річка має ім'я!
Велика річка Ієнгра!
Повноводна річка Єнгра!
Надалі також добре переправляй,
Чи моє дитя буде, чи сама я буду.
Добром переправляй, ось тобі подарувала!
Обряд «улгані»(Обряд очищення)
За поданням евенків, кожна людина має пройти обряд очищення, щоб постати перед духами з чистою душею, без злих помислів. Тільки в цьому випадку духи поставляться до вас прихильно. Багаття спалить усе погане, а дим багна очистить ваші душі.
Смужки тканини - це уособлення та втілення уявлень про нитки життя, про мотузку - долю. Повісивши на дерево смужки – ганчірочки, евенк хіба що з'єднує свою нитку життя з ниткою – життя дерев, отже віддає їх у руки верховному божеству Еникен Буга.
Приїжджих родичів або гостей пропускають через чічіпкан - розколотий стовбур молодої модрини з цілою верхівкою або два стовбури молодих модрин з зав'язаними верхівками. При цьому обкурюють димом багна, обтрушуючи з людей гілочкою всі їхні хвороби, гріхи, турботи, бажають їм здоров'я, удачі в полюванні, щастя. По завершенню обряду УЛГАНІ, молоді хлопці підходять до чичіпкан, зрушують стовбури, знизу зав'язують тарником і відносять за межі.
Авгара бікелу, екелу бумуре, чемухуве екелу, аят бейекелу, кутку бікелу!
Будьте здорові, не хворійте, заборонене не робіть, будьте щасливими в полюванні, будьте щасливі!
Обряд «елувка»(Мазання сажею від вогню – вогнища).
Обряд Елувка – прилучення дитини до сімейного вогнища, родового вогню, знайомство з ним. Проводиться з усіма дітьми у разі першого приїзду – знайомства із родичами: діти долучаються до сімейних осередків рідні.
Обряд Елувка проводять бабусі чи старші віком жінки – господині осередків.
Амінни, еніни, ехекес! Евес тогон. Ехекес тогон.
Евегечинмі того ілаттаї!
Того, екел хоторо, меніс емерен!
Батько твій, твоя мати, дідусь твій!
Бабуся твоєї вогонь. Дідусь твого вогонь.
Як бабуся твоя розпалюватимеш вогнище!
Вогонь, не вважай за чужого. Твій прийшов!
Обряд-умивання ритуального стовпчика севек-мо.
Певне уявлення евенками про всесвіт передає ритуальний шаманський стовпчик Севек мо. Куполоподібний верхній виступ зображує верхній світ, де живе добрий дух Севекі, дископодібний середній – землю, де живуть люди та округлий, з невеликим уплощенням – нижній світ, де живе злий дух Харгі. Обмазуючи севэк-мо жиром, люди землі Дулін Буга ублажають і замовляють, просячи духу Севек про хороше життя.
Могутній дух Севекі!
Повернись до нас обличчям та посміхнись!
Хай умилостивиться твоя душа!
Щорічне благо творить,
Щодня про нас піклується,
Дідусь Севекі!
На велике щастя, ми поставили тобі,
Священний стовп Севек мо,
Поставили його з покоління
І на віки вічні.
Пологові обряди
Структура традиційної пологової обрядовості евенків включає такі групи обрядів, пов'язаних з народженням дитини: обряд запитування дитини в Аїхіті; подання та заборони, пов'язані з вагітністю жінки; обряди, які виконуються безпосередньо під час пологів; післяпологові обряди – очищення матері та дитини та залучення дитини до сімейного вогнища.
Народження називається терміном балдидяк - "місце, де ти живеш". Традиційно евенкійки народжували в окремому наметі або пологовому курені телевун, які самі ж і встановлювали. Лише у важких випадках народжувати допомагали літні жінки чи шаман. Пуповину відрізали ножицями, а потім вішали на дерево або закопували на схід бік бугра, щоб місце добре освітлювалося сонцем. Через тиждень після пологів мати разом з дитиною могла перейти до сімейного намету, але протягом місяця їй заборонялася статева близькість із чоловіком. Вона шила пелюшки зі шкур оленят, терла дерев'яну потерть для присипки. Якщо жінка народжувала дівчинку, то мовчки йшла в стійбище, а якщо хлопчика, то, повертаючись із ним на руках, голосно кричала: «омолги емерен» – «хлопчик прийшов». Цей крик був сигналом для чоловіків, щоби готуватися до свята. За будь-якої погоди батько розвертав пелюшки і, взявши дитину за ноги, піднімав угору. Якщо дитина мовчала, вважалося, що вона стане гарним мисливцем та сміливою людиною.
Шаман остиглим вугіллям з вогнища робив дитині мітку на лобі між брів, щоб господар сімейного вогнища того, того бейє («людина вогню») прийняв нового члена колективу.
Похоронні обряди
За віруваннями сучасних евенків, людина має дві душі: «хорошої» омі і «поганий» уоха, вуха оміті – «людина без душі». Сьогодні ухо дяличі розцінюється евенками як особливий вид негативної енергії. Ці дві душі мають свідомістю людини поперемінно, залежно від обставин. Коли людина вмирає, то душа омі летить у місце проживання доброго Бога Севекі – Севекі бугалан, рай. Погана душа потрапляє у місце Хергудунне – володіння Сатани Хергу. Образ Сатани запозичений із християнської культури слов'янських переселенців.
Прикметами смерті найчастіше вважалися «чорні сни» – конгорин толкітим. Якщо людина бачила себе у світі чудовиськ чи чорних людей, це було вірною ознакою того, що вона скоро помре: букел – з наголосом на «е»; буча - помер. Провісником близької смерті вважалася ворона, яка, каркаючи, сідала на намет. Осмислювалася така функція ворони переказом, за яким Севекі зробив її птахом-могильником. Деякі евенки вважали «поганою» твариною кота чорної масті. Якось один старий під час війни змусив домочадців залишити подарованого росіянами чорного кота при черговому перекочуванні. На новому місці старий несподівано захворів та помер. Сородичі розцінили його раптову смерть як помста скривдженого кота.
Ритуал обмивання покійника евенки запозичили у росіян, як і звичай встановлення дерев'яного хреста як надгробок. До приходу слов'ян у евенки не ховали померлих у землі, вважаючи землю живою істотою. Антропоморфізм евенків виявлявся у цьому, що вони уявляли Землю образ величезної людини. Географічні ділянки асоціювалися з частинами тіла цієї живої істоти: річки – з кровоносними артеріями, пустеля – з голим животом, ущелини – з губами, рот – з печерою, зуби – з гострими каменями. Гори асоціювалися з носом, а очі – з озерами.
Культ оленя
У сфері оленярства найбільше сучасних вірувань зосереджено навколо образу священного оленя. Нерідко у стаді народжуються оленята з відхиленнями у фізичному розвитку: без очей, нижніх щелеп і т.п., які не виживають, але вважаються посланцями добрих духів, добрим знаком для благополуччя людей та збільшення поголів'я оленів. Особливою пошаною користувався священний олень севек незвичайної білої масті (найчастіше безплідний) із червоними очима, який розцінювався як посланець Бога Севекі для щастя людей. Такого оленя не використовували в роботі, одягали на нього найкрасивішу вуздечку і пов'язували на шию червону ганчірочку. Після смерті його укладали на правий бік, щоби серце було вільним, мордою на схід на спеціальний лабаз колбо. За розповідями інформантів, його тушу не чіпали навіть птахи, і вона повністю зітліла.
Деякі мисливці іноді зустрічали в тайзі сохатого з білою шерстю і надзвичайно довгим хвостом, який сприяв промисловому успіху.
Культ природи
Окремим природним об'єктам евенки поклонялися на основі вірування про безособове священне місце, наприклад, окрему скелю або голу сопку. Сопка, де не росли дерева, служила місцем проведення громадського свята бакалдин – «зустріч родичів, друзів», місцем, де перетиналися кочові стежки оленярів. На вершині сопки розпалювали багаття і дякували сонцю. Інформанти пам'ятають про два періоди святкування. Був час, коли на свято збиралися лише чоловіки, а жінки залишалися зі стадом. Потім у святах почали брати участь жінки та діти. Зазвичай танцювали круговий танець, влаштовували спортивні змагання, укладали торгові угоди та обмінювалися нареченими. В даний час деякі евенки намагаються дотримуватися традиційних обрядів частування монетами сопок. Найчастіше ритуал здійснюють з вікна автомобіля, що рухається. Причому монети не слід викидати, а тримати на долоні, вони від трясіння самі падають на землю.
Після приходу до табору та перед перекочуванням евенки пригощали господаря вогню Тохо та господарів гір та тайги, яких теж іменували севеки. Для них на дерево вішали кольорові ганчірочки торгакан, дзвіночки, дерев'яні нашийники оленів. Хазяїна вогню евенки представляли в образі вічно «молодого старого» без бороди. Старим він має бути для мудрості, а молодим – для життєвого вогню. У вогонь кидали шматочок коржика, бризкали горілку, ведмежий та оленячий жир, просили удачі для стада та гарного полювання. Оленяче молоко та рибу господареві вогню давати було заборонено, бо він не любив ці продукти і сильно сердився. У деяких евенків нанайська назва господаря вогню Подя. Основна маса сучасних евенків називає його терміном севекі. Подібно пригощали господаря річки біра омин, і господаря гір – уре омин. У вогонь і річку не можна було випорожнюватися, начхати, кидати сміття. При частуванні господарів річок, гір, тайги, озер старі люди хрестилися за православним звичаєм, просили удачі та щастя у житті.
У тайзі, деревах і кущах (волосах) водяться звірі (воші). Статевий орган жінки - це печера, в якій з'являються діти, після впровадження в неї кам'яного стовпа, основи землі та життя - чоловічого статевого органу. Він заходить у печеру, як риба заходить у свою нірку, щоб відкидати ікру. Печера – це місце, де зароджується життя.
Могили не копали через страх нанести біль, рани живій істоті – землі. Тому евенки традиційно загортали труп у шкури, туго перетягували сухожиллями та вішали на дерево. Залишком цього обряду у мові евенків є термін мета, тобто. шкіра для позначення труни. Померлих дітей поміщали в колисках на гілки дерев, а згорток з тілом дорослого прив'язували до вершини зігнутого молодого дерева. Потім вершину звільняли, стовбур розпрямлявся, тіло померлої людини виявлялося високо над землею і було недоступне хижакам. Біля підніжжя дерева залишали рушницю покійного з одним патроном, петлі, ніж, цибулю, стріли, посуд тощо. - Все, що було необхідно покійному в іншому житті. Усі речі ламали та обов'язково забивали на могилі улюбленого оленя шляхом здавлювання серця чи розриву аорти. Для здачі м'яса до колгосп-радгоспу оленя вбивали ударом ножа в потилицю без виконання ритуалів. Для споживання забій оленя відбувався як і, як і під час поховання людини.
У верхньому світі Севекі влаштовував суд, уважно вивчав душу померлої людини, визначав її характер - жадібна вона чи ні, добра чи зла. Якщо з'ясовувалося, що душа жадібна, то Севекі поселяв її у місцевість із безплідною землею. Добра душа поселялася в стійбищі з оленями. Севекі сам вирішував, скільки душі житимуть у його світі до відправлення на землю. Зла душа мала пройти ряд випробувань і перевірок Севекі.
На сучасному цвинтарі деякі евенки ховають своїх покійних в одному ряду. Як надгробки встановлюють православні дерев'яні хрести або звичайні тумби, стели з металу або мармурової крихти з фотографіями.
З тією ж метою вугілля з осередку клали в колиску емке. Для захисту дитини від нещасть над її колискою підвішували кігті ведмедя, і немовля сприймало могутній дух цього звіра, а звук дзвіночків служив сигналом матері, зайнятої домашніми турботами, що з дитиною все гаразд.
Днів народження у традиційній культурі евенки не святкували. Але ім'я новонародженому намагалися давати при повних зборах родичів і найчастіше на ім'я нещодавно померлого родича. Могли називати також за назвою будь-якого предмета або тварини, яка траплялася батькові на очі, наприклад, «сокира», «білченя». Найкращими іменами для хлопчиків були: Бултадя (міцний мисливець), Манге (твердий, як камінь). Дитині дарували необхідні у мисливському житті предмети: рушницю, трубку, лижі. Ніж - обов'язково з магічним вироком: "котот уллэве бакакал бултадук сяксячі бігін" - "ніж м'ясо нехай знайде, на полюванні нехай ніж у крові буде". Хлопчиків і дівчаток називали однаково - "Нірейкан" - "маленька дитина".
На думку інформантів, народження близнюків не було гарною подією. Нерідко при народженні різностатевих близнюків дівчинка вважалася не рідною дитиною, а нагуляною від конкретного чоловіка. Найчастіше її віддавали сусідам.
Культ ведмедя
У традиційній культурі у евенків був культ ведмедя, якого вони називають егека, егондя, мооти; любовно – мукала «Миша», егодкан – ведмежа, нямі – самка ведмедя. Раніше кістки ведмедя не вживали в їжу, ніколи не кидали собакам, а разом із черепом вішали на дерево, щоб їх обклеювали птахи. Кожен хлопчик мав свій ніж, його використовували, коли їли ведмеже м'ясо, відрізуючи маленькі шматочки біля рота рухом знизу вгору. Людину, що порушила ритуал, міг розірвати в тайзі ведмідь. Крім того, такий спосіб вживання ведмежого м'яса вважається «чисто» евенкійським, оскільки слов'яни через особливості свого антропологічного типу можуть порізати ніс. Ця обставина і сьогодні є предметом жартів над російськими односельцями. У більшості евенкійських пологів жінкам дозволяли вживати в їжу ведмеже м'ясо. Після їди всі водили хоровод навколо багаття.
В даний час мисливці-оленярі добувають ведмедів за допомогою вогнепальної зброї, встановлюють петлі зі сталевого троса і пастки соксо давить типу. Таку пастку ставлять там, де ведмідь понадився викрадати оленів зі стада, тобто. став "пасти" стадо, на думку евенків. Незважаючи на те, що ведмідь для сучасних евенків насамперед хижак, що знищує домашніх оленів, вони зберегли деякі вірування і ритуали по відношенню до цієї могутньої тварини: ведмежий череп поміщають мордою на схід на високу жердину поряд з табором. Череп встановлюють на честь духу ведмедя через повагу до звіра, а також для відлякування злих істот і реальних хижаків.
Березницький, Сергій Васильович. Вірування та обряди амурських евенків //
Чисельність – 30163 особи.
Мова – тунгусо-маньчжурська група алтайської родини мов.
Розселення - Республіка Саха (Якутія), Республіка Бурятія, Красноярський, Хабаровський, Приморський краї, Іркутська, Читинська, Амурська, Томська, Тюменська та Сахалінська області, Евенкійський та Таймирський (Довгано-Ненецький) автономні округи.
Фотоальбом про природу та людей Північного заходу Якутії.
Найбільш широко розселилися в Середньому та Східному Сибіру між правими притоками Обі на заході та Охотським узбережжям та островом Сахалін на сході, узбережжям Північного Льодовитого океану на півночі, Забайкаллем та нар. Амур на півдні. За межами Росії, у Північно-Східному Китаї (у Маньчжурії, по відрогах Хінгана) та в Монголії (верхів'я р. Іро та оз. Буїр) Hyp ) живуть приблизно 20 тис. евенків. Самоназва – евенк, евен. Місцеві групи називають себе також орочон – від р. Оро або від орон – «олень» (забайкальсько-амурські), іле – «людина» (катанзькі та верхнеленські), мата (олекмінські), кілен (жителі Охотського узбережжя) та ін. XIX - XX ст. вони були відомі як тунгуси. Це слово зводять до стародавнього (перші століття е.) центрально-азіатському етноніму дун-ху - від монгольського тунг - «лісові» чи якутського той уос - «люди з мерзлими губами», тобто. говорять незрозумілою мовою. Евенкійська мова ділиться на три великі діалектні групи: північну, південну та східну. Усередині їх виділяють територіальні групи - абомпійську, амурську, охотську, підкам'янотунгуську та ін. Говорять також російською (вільно володіють - 55,4%, вважають рідною - 28,5%) та якутською мовами. Евенкійська писемність була створена в 1931 на основі латинського, а з 1937 - на основі російського алфавіту. Про походження тунгусів є різні гіпотези. Одна з них пов'язана із Забайкаллем та Верхнім Приамур'ям перших століть н.е. Згідно з китайськими джерелами, на рубежі н.е. у деякі південні райони Великого Хінгана просунулося нечисленне плем'я скотарів (уванів), які змішалися з аборигенами Забайкалля та Приамур'я – уральцями з мови, які знали транспортне оленівництво. Періодично до ушан приєднувалися нові вихідці з півдня, головним чином тюрки, а також групи чжурчженів та монголів. У IX в. вихід у Забайкаллі тюркомовних куриканів, південних предків якутів, дав перший поштовх до розселення тунгусів сибірською тайгою на захід і схід від Байкалу і на північ по річці. Лені.
Об'єднання монгольських племен та утворення монгольської держави в XII - XIII ст. стало другим поштовхом до просування народів з Прі- і Забайкалля вниз по Лєні та Алдану до Охотського моря. В результаті цих міграцій склалися різні господарсько-культурні типи: «піші» (мисливці), «олені», орочений (оленярі) і мурчений - «кінні» (конярі). Останні були відомі в Забайкаллі як хамнігани, солоні, в Середньому Приамур'ї - як бірари, манегри та ін. Контакти з росіянами виникли з початку XVII в. Головними галузями господарства були полювання на копитних, хутрового звіра, сезонне рибальство і транспортне оленівництво, що зумовили напівкочовий і кочовий спосіб життя. Основними знаряддями полювання служили рушниця (пектире-вун), самостріл (беркен, алана), спис (гіда), великий ніж на довгій рукояті (кото, уткен), різні пастки - петлі, плашки, черкани та ін Полювали скрадом, гоном на лижах-голицях (кінгне, кігле) і підбитих камусом (суксіла), з собакою, верхи на оленях, загоном з ловчими ямами, огорожами, з оленем-манщиком, манками, з мережею, підстерігали звіра біля водопою та переправи.
Оленярство переважно мало транспортний напрямок. Олень стада були невеликими (від 15 до 100 голів). Догляд за тваринами полягав у постійній зміні пасовищ, споруджені огорож під час отелення, димокурів, тіньових навісів, охолощенні та лікуванні. Забивали домашніх оленів на м'ясо лише у випадках невдалого промислу чи коли сім'ї загрожував голод. Рибальство мало сезонний характер, лише в ряді районів рибу ловили цілий рік. На Єнісеї, Верхній Ангарі, Вітімі видобували тайменя, карася, окуня, щуку, миня, на Охотському узбережжі та Амурі - кету, лосося, осетра, білугу, сазана. На Байкалі та Охотському узбережжі промишляли тюленя тризубою острогою (кірамки), мережею (адил), а далекосхідні – гарпуном (дебге, елгу). Орочони били рибу з рушниці, використовували вудлище (налума). Взимку над ополонкою споруджували невелике укриття і ловили рибу на вудку (хінд) або острогою з принадою у вигляді кістяної рибки (печер). Восени дрібні річки перегороджували запорами (укікіт) із плетеними пастками-мордами. Влітку рибу проміняли з човнів-берестянок (дяв) або довбання (он-гкочо), деякі групи мали дощаті човни, як на Нижній Тунгусці. У орочонів для переправи через річки служили човни з лосиної шкіри каркасі (муреке). Збирання мало підсобне значення. Збирали сарану, черемху, черемшу, дику цибулю, ягоди та кедрові горіхи. Степові групи «кінних» були кочовими скотарями, розводили коней, верблюдів, овець. У місцях контактів з російськими займалися землеробством і городництвом, володіли ковальською справою, обробляли кістку, ріг, шкури тварин, робили домашнє начиння з дерева та берести, плели сіті з кропиви. Виготовлення човнів-берестянок, шин на чум, сідел, нарт, лиж, одягу, килимів, перемітних сум мало товарне значення.
Зимові стійбища - зимники (менейєн) складалися з одного-двох чумів і розміщувалися поряд з пасовищами диких оленів, весняні (ненгнеркіт) та осінні (хіголоркіт) - з місцями отелення та гону тварин. Літні стійбища - літники (дюворкит) налічували до 10 чумів і розташовувалися біля річок у місцях риболовлі. Зимники та літники служили двом-трьом і більше поколінням. Уздовж кочових стежок влаштовували короткочасні стоянки (урикіт). Основне житло - переносний конічний чум (джу, дю, дюкан) з каркасом з 40 жердин, критий влітку берестою, взимку - рівдугою. У центрі влаштовували вогнище, над ним – жердина для котла (ікептун). Місця за осередком навпроти входу (малу) призначалися для гостей, праворуч і ліворуч від входу (чонга) – для господині, далі (бе) – для решти членів сім'ї. Був також відомий коровий чум, влітку критий дерном, взимку - ще й снігом (голомо, утен). Крім того, у різних груп (манегри, бірари) побутували чум, критий очеретом і травою, чотирикутні будинки з жердин і кори (угдан) – на схід від Вітіма та на Охотському узбережжі, напівземлянки (кал-тамні) – у непських. У російських евенки запозичували зрубне житло (Катанзький район, Приамур'я, Забайкалля, Верхня Олена), у якутів - зроблені з колод юрту (балаган) і літню урасу, у бурятів у Забайкаллі - повстяну юрту. У Приамур'ї було відоме житло типу ульчського хагду (калта). Господарські будівлі - пальові настили (делкен), зрубні комори та лабази-помости на низьких палях (неку), вішала (меван, капіталги). З берести виготовляли судини (чумани - квадратні та плоскі ємності, чумашки - дрібні чашки, туяси - високі судини для води та ін), короби для запасів, одягу, інструментів, жіночого приладдя, в'ючні суми, мішечки для їжі, тютюну та ін. , мали також дерев'яний довбаний посуд. У XIX в. узвичаїлася покупне начиння - мідні котли, чайники, порцелянові чашки, що зберігалися в «чайному» ящику. Їли м'ясо диких тварин та рибу. Вважали за краще варене м'ясо з бульйоном, обсмажені на рожнах м'ясо і рибу, товчене в'ялене м'ясо, заварене окропом і змішане з голубиною (кул-нін), копчене - з брусницею (телик), густий м'ясний суп з кров'ю (німін), ковбасу з жиром ( купи), кров'яну ковбасу (буюксе), суп із сушеного м'яса, заправлений борошном або рисом з товченою черемхою (щер-ба) у морожену рибу (та-лаку), варену рибу, розтерту з сирою ікрою (султа). Охотські, абомпійські та амурські евенки робили юколу, товкли її в муку (пурча), вживали з нерпичним жиром, кінні воліли конину. Влітку пили оленяче молоко, додавали його в чай, ягоди, борошняну кашу, збивали з нього олію. Чай пили також із брусницею, шипшиною. Курили листовий тютюн. Борошно було відоме задовго до приходу росіян, але забайкальські скотарі робили з неї юшку або смажили з жиром. Хліб навчилися випікати у росіян.
Зимовий одяг шили зі шкір оленя, літній - із рівдуги чи тканини. Чоловічий і жіночий костюм включав орний каптан (літній - сун, зимовий - хегілме, муке) з двома широкими складками ззаду (для зручності посадки на оленя), зав'язками на грудях і глибоким вирізом без коміра, нагрудник з зав'язками ззаду (жіночий - прямим нижнім краєм і чоловічий - хелмі - кутом), пояс з піхвами (у чоловіків) та сумочкою (у жінок), штани-натазники (херкі), ноговиці (арамус, /урумі). Взуття коротке (унтал звідси російський термін «унти») і довге (хевері, бакарі) виготовляли з камуса. Одяг прикрашали смужками хутра, бахромою, кінським волоссям, металевими бляшками тощо. Характерний головний убір робили з шкури з голови оленя (авун і мета), отвори від очей і рогів зашивали і орнаментували бісером. У якутів запозичили каптан із відкладним коміром. У лісотундрових районах поверх каптана одягали глухий хутряний сокуй з капюшоном. У Забайкаллі та Приамур'ї конярі носили халати із запахом зліва направо, а з XIX в. поширилася російська одяг. Традиційною зачіскою було довге волосся, пов'язане на маківці і обмотане тасьмою, розшитою бісером (чирептун). Східні евенки-чоловіки стригли волосся, а жінки обмотували дві пасма або коси навколо голови і покривали його хусткою. До XX в. деякі групи наносили на обличчя татуювання.
Евенк мисливець. 60-ті роки ХХ ст.
У XVII в., згідно з російськими джерелами, у тунгусів (евенків та евенів) зазначено близько 360 батьківських пологів (теге). У середньому рід налічував до 100 осіб, пов'язаних єдністю походження, загальним культом вогню. Рід зазвичай називали ім'ям предка із закінченням «гір», наприклад Самагір, Калтагір та ін. На чолі його стояв або авторитетний старійшина-вождь («князець»), або найкращий мисливець-воїн з молодих (сонінг), або шаман (він же міг бути і вождем), або коваль (тавін), або просто багатий оленярів. Була невелика кількість домашніх рабів із військовополонених. У особливо важливих випадках, наприклад при міжродових конфліктах, збирали раду старійшин (суглан, сухлений). У XVII - XIX ст. тунгуські пологи ділилися на патріархальні (від лат. pater - батько, arche - влада, початок) групи по 15 - 150 осіб, що складалися з сімей, пов'язаних з близьким спорідненістю. Взимку під час хутрового промислу вони розбивалися окремі сім'ї чи групи. Існував звичай левірату. У XIX в. переважала мала сім'я, від 2 до 14 чоловік, а багатих сім'ях практикувалося багатоженство (до 5 дружин). За дружину вносили калим (торі), який міг бути замінений відпрацюванням у сім'ї дружини протягом одного – трьох років. У забайкальських кінних евенків калім становив 20 - 200 голів худоби, у оленя - 1 20 оленів. Характерні звичаї кровної помсти, гостинності, взаємодопомоги, зокрема звичай рівного розподілу великого м'ясного видобутку між усіма членами стійбища - німат. Той, хто отримував видобуток, називався німак.
Костюм евенкійського шамана
Маска шамана
Шапка шамана
Традиційні вірування – анімізм, шаманство, магія, промислові та родові культи, культ предків – зберігаються досі. Всесвіт, згідно з цим уявленням, існує у вигляді семи світів: трьох небесних (Угу буга), Середнього світу - землі (Дулін буга) та трьох підземних (Хергу буга), об'єднаних центральним стовпом. Поряд із цим існувало й уявлення про три світи, з'єднані світовою річкою (ендекітом). Небесне склепіння уявляли землею Верхнього світу, де пасуться череди оленів, шкірою оленя або перевернутим казаном. Вхід у Верхній світ вказувала Полярна зірка, у Нижній – ущелини, печери, вири. Верхній світ населяли предки людей, верховні божества, господарі явищ і стихій природи: Сонця, Місяця, грому, вітру. Верховне божество – дух неба, господар Верхнього світу – старий Амака (Майн, Севекі, Екмері, Боа Ендурі), власник ниток життя людей, розпорядник їхніх доль. Божеством Сонця в одних груп вважався старий Делича, в інших - стара Енекан-Сігун. Вони були господарями тепла та світла: Сонце в небесній юрті накопичувало тепло, від нього залежала зміна пір року. З цим пов'язували міф про космічне полювання: небесна лосиха Бугади, яка живе в небесній тайзі, щовечора забирала на своїх рогах Сонце і переховувалась у гущавині. Мисливець Мангі вбивав її та повертав Сонце на небо. Але залишалося живим її лосеня, воно перетворювалося на лосиху, і щовечора космічне дійство розігрувалося знову. Персонажі міфу видаються у вигляді Великої та Малої ведмедиць. Чумацький шлях – слід від лижі мисливця. Духи Середнього світу (дулу, буга) – господарі родових територій, окремих місць, гір, тайги, води, домашні духи-охоронці. Нижній світ населяли душі померлих (бунінка-ханян), духи хвороб, злі духи.
Побутувало ведмеже свято з ритуалами вбивства ведмедя, поїдання його м'яса та поховання кістяка. Евенки мали класичні форми шаманства (слово «шаман» - тунгуське). Шаман, посередник між людьми і духами, в образі звіра чи свого духа-предка здійснював польоти світами Всесвіту, прагнучи вилікувати від хвороб, знайти зникле, дізнатися майбутнє, забезпечити гарний приплід звірів, допомогти народженню дитини чи проводити у світ мертвих душу покійного. Для цієї мети у нього були духи-помічники (евен, буркай та ін.), фігурки яких вирізали з дерева, виготовляли із заліза та хутра. Кожен шаман мав свою річку - притоку головної шаманської річки (енгдекіта), де перебували його духи-помічники, коли він не давав їм доручень. Важливу роль відігравали шаманські атрибути: костюм з підвісками та малюнками, залізна корона з рогами оленя-предка, бубон, калатала, палиця, джгути-змії, що символізують шаманські дороги, та ін. Людина, згідно з традиційними уявленнями, мала кілька душ, і всі вони вимагали турботи та їжі: душа-тіло (бее, омі) у вигляді пташки, душа-життя (егре) - дихання, кров та ін., душа-тінь (хеян, ханян, анян) - двійник, образ. Хворобу вважали результатом діяльності злого духу, який вкрав одну з душ хворого або проникнув усередину його тіла. Тому шаманові необхідно було змусити духа вийти з тіла чи відібрати в нього душу хворого. Він здійснював обряд добування душі-тіла, використовував магічні засоби - викурювання, перенесення хвороби на солом'яну фігуру з подальшим її спаленням, протягування хворого через коло, ромб та зубці тощо. Велике значення мали камланія, які влаштовували задля досягнення успіху в полюванні (севекініпке). Найсильніші шамани здійснювали проводи душ померлих у світ мертвих (хенечін). Важливими були обряди, коли рід визнавав заслуги шамана, а також оновлення та освячення шаманського приладдя, духів-помічників (севен-чепке). До спеціального шаманського чуму, де вони проходили, були прибудовані галереї, що імітують світи Всесвіту. Тунгуських шаманів вважали найсильнішими в Сибіру, до їхньої допомоги вдавалися сусідні народи.
У XVI - XVII ст. почалося звернення евенків до християнства. В кінці XIX в. Багато вважалися православними, хоча окремі групи зазнали впливу ламаїзму (в Забайкаллі). Епос, який умовно можна поділити на західний та східний типи, неоднорідний у різних груп евенків. Текст оповідей, переважно поетичний, складається з монологів героїв. На відміну від східного, де головна дія пов'язана зі сватанням героя (мотив, відомий у фольклорі багатьох народів), західний епос оповідає про міжродові війни, причиною яких часто виявляється кровна помста. Найбільш популярні міфи та казки про тварин. Центральна постать евенкійської міфології – ведмідь – загальноплемінне божество, прабатько евенків. Побутові казки відбивають відносини у ній, що у ній конфлікти. Малі жанри представлені загадками та скоромовками; жанр прислів'їв майже невідомий. У музиці евенків виявляються результати їхньої активної взаємодії з музичними традиціями сусідніх народів: оленових якутів, долган, нганасан, енців, ненців, сількупів, кетів, хантів, частини бурят, тофалар, нанайців, удегейців, орочів та ін. Традиційна музика представлена пісенно-ліно , інструментальним, пісенно-танцювальним жанрами, музикою епосу, шаманських обрядів та пісень-гімнів. Усі пісенні жанри визначаються загальним терміном ікен – «пісня-музика» (від основи ік – «звучати»). Шамани виконують пісні-кличі (ерівун), звернені до шаманських духів-покровителів, ритуальні пісні (дзарин) та ін. Їм підспівують помічники та хор присутніх на камланії людей.
Загону для оленів
В наш час спосіб життя та господарювання евенків суттєво змінилися. Оленярством займаються, як правило, літні евенки. Зі століттями обжитих місць молодь переселяється у великі селища та районні центри. Національним господарствам стало невигідно займатися розведенням хутрових звірів. З 30-х років. у школах Евенкійського автономного округу ведуть уроки рідною мовою. Дітям викладають евенкійську мову, вони розучують народні ігри, пісні, танці, читають твори національних письменників та поетів.
Національне свято. Якутія
У 1996 р. в Якутську проведено першу республіканську олімпіаду з евенкійської мови. У газеті «Забайкальські обласні відомості» (м. Чита) виходить сторінка «Північний чум», яка розповідає про життя евенків. Телерадіокомпанія «Хеглен» (Евенкійський автономний округ) періодично готує передачі національною мовою. Такі ж передачі є у програмах телебачення та радіо Республіки Бурятія, в Республіці Саха (Якутія) виходять в ефір програми телерадіомовної компанії «Геван». Популярні фольклорні ансамблі «Юкте» та «Хосін-кан» («Іскорка»). У Республіці Саха (Якутія) відбуваються традиційні евенкійські свята «Бакалдин» («Зустріч сонця»), там же проведено першу республіканську олімпіаду з евенкійської мови. Розвивати національну культуру допомагають міські та районні асоціації та громадські організації.
Дівчина. сел. Оленя. Якутія. Фото Віктора Солодухіна
Як приймали гостей
Звичай гостинності відомий усім народам світу. Суворо дотримувався він і евенками. Багатьом евенкійським сім'ям доводилося значну частину року кочувати тайгою у відриві від інших сімей, тому приїзд гостей завжди був святом. Гостям дарували подарунки, сідали на почесне місце в чумі (за осередком, навпроти входу), пригощали найсмачнішими стравами, наприклад дрібно накришеним м'ясом ведмедя, приправленим смаженим ведмежим жиром. У теплу пору року на честь приїзду гостей влаштовували танці. Танцювали на галявині, неподалік стійбища. Традиційні евенкійські танці були надзвичайно темпераментні. Брали в них участь усі мешканці стійбища - від малого до великого. Після рясного частування, обміну новинами, танців, коли день хилився надвечір, хтось із гостей чи господарів починав неспішну розповідь. Оповідач то говорив, то переходив на співи, а слухачі хором повторювали найважливіші слова. Героями оповідання були люди, звірі, могутні духи. Такі, наприклад, як «Старий Амака», в руках якого «перебувають нитки наших життів», або небесний мисливець Мангі, який переміг чарівну лосиху Бугади і повернув людям вкрадене лосихою сонце... Усю ніч у чумі, де приймали гостей, люди не стуляли око: оповіді були настільки довгими, що закінчити їх до світанку, як правило, не встигали. Гості залишалися у стійбищі ще на один день.
Свято оленярів. Якутія. Фото Віктора Солодухіна
Як укладали світ
Евенки цінували вміння не лише воювати, а й вести переговори про мир. Спочатку загін на чолі з шаманом підходив до табору супротивника та попереджав гучним криком про своє наближення. Противник висилав парламентерів - двох жінок похилого віку. Ремінці їх унтів (хутряних чобітків) повинні бути обов'язково розв'язані. Це знак того, що парламентарі готові вести переговори. З жінками похилого віку вступають у бесіду такі ж літні жінки, які представляють ворожу сторону. Шаман демонстративно відкидав пропозиції та наказував готуватися до бою. Тоді оборонячі надсилали двох людей похилого віку з розв'язаними ремінцями унтів. Починалися нові переговори, які тепер вели старші чоловіки. Однак і цього разу угоди досягти не вдається: шаман відсилає парламентарів назад. Тоді до табору нападників прибуває шаман з стійки, що обороняється. Обидва шамани сідають спиною один до одного, по обидва боки від встромлених у землю хрест-навхрест мечів, і говорять напряму. Закінчується така розмова укладанням миру. Обряд, що передбачав багатоступінчасті переговори, мав створити у людей певний душевний настрій, продемонструвати кожному, як нелегко укласти світ і як важливо берегти його надалі.
Єрьомін В.А. «Свята народів»
«Східне огляд ѣ ні» №8, 18 лютого 1890
«Єніс. Єпарх. Вед.» описано місіонерську подорож священика Якутської області Іоанна Петеліна в 1882 р. до тунгусам Туруханського краю. - О. Петелін зазначає, між іншим, що туруханські тунгуси зберегли свою мову, одяг, свій тип, не мають хвороб, що свербують серед якутів. Тунгуси Вілюйського округу, живучи серед якутів, огорнулися: втратили свою мову, говорять всі по-якутськи; крій одягу і самий тип обличчя у них якутський. - Між туруханськими тунгусами немає крадіжки, шахрайства, обману, вони чесні, бідні на одязі, але ситі й задоволені своїм станом. Харчуються, головним чином, рибою; риби тут достаток в озерах, біля яких вони живуть.
