Між традиціями, звичаями та обрядами багато спільного. Всі вони є особливими формами передачі новим поколінням соціального та культурного досвіду. Традиції та звичаї можуть включати обрядові елементи, але це ще не обряди.
«Традиція — ...особлива форма закріплення суспільних відносин, що виражається в історично сформованих, стійких і найбільш загальних діях, нормах і принципах суспільної поведінки, що передаються з покоління в покоління і зберігаються, як правило, силою громадської думки» Отже, традиція виникає в результаті певних історичних умов.
Так, на Русі з появою християнства виникла традиція хрещення новонароджених. Хрещення — одне з християнських обрядів, яке знаменує прийняття людини в лоно церкви. За твердженням духовенства людина внаслідок хрещення помирає для життя тілесним, гріховним і відроджується до життя святого, духовного. За християнськими уявленнями люди народжуються заплямованим первородним гріхом, а хрещення покликане «змити» цей гріх, відкрити перед людиною перспективу спасіння.
Звичай - це повторюваний, звичний спосіб поведінки людей у певній ситуації. До звичаїв відносяться загальноприйняті прийоми праці, поширені в даному суспільстві форми взаємин людей у побуті та сім'ї, дипломатичні та релігійні ритуали та інші дії, що повторюються, що відображають особливості життя племені, класу, народу.. Звичаї формуються історично.
У звичаї знаходять своє прояв звичаї суспільства, їх виникнення і характер впливають особливості історії народу, його господарського життя, природно-кліматичні умови, соціальне становище людей, релігійні погляди тощо.
У православній релігії звичай хрещення пов'язаний із зануренням новонародженого у наповнену водою купіль. У католицькій релігії цей звичай заклю-. чается в окропленні новонародженого водою. У старообрядництві, що мало поширення в Поволжі з XVII століття, існував звичай самохрещення, або «бабусь злагода». Послідовники цього напряму релігії заперечували таїнство священства і вважали за можливе здійснення обряду мирянами. Назва «згоду» пояснюється тим, що дорослі хрестили самі себе, а дітей хрестили повитухи.
«Під обрядом розуміється стійка сукупність відносин і дій, прийнята цією соціальною групою для найбільш значущих ситуацій» Обряд дає хіба що готове русло прояви почуттів і позбавляє людини необхідності шукати за хвилину сильних емоцій шлях їхнього прояви. Приблизно так трактував смислову функцію обряду відомий письменник В. В. Вересаєв.
В даний час обряди прийнято ділити на дорелігійні, релігійні та безрелігійні (цивільні).
До дорелігійних обрядів відносяться, наприклад, ініціації, про які йшлося в попередньому розділі.
Яскравим прикладом релігійного обряду є хрещення. Обряд складається з кількох послідовно змінюваних дій - ритуалів. Хресна мати та хрещений батько, які після батьків є хранительками та наставниками дитини, читають молитви «Вірую», потім відбувається миропомазання. У ритуал входить змазування чола (щоб розум був чистий), рук (щоб дитина була творцем і творцем), грудей (щоб серце було добрим, чистим, миролюбним), ніг (щоб дитина йшла правильним шляхом).
Цей ритуал є пережитком язичницьких уявлень, колядівських обрядів, заснованих на повір'ї, ніби змащування олією тіла людини відлякує злих духів. Християнство запозичало обряд, надавши йому нового сенсу, зв'язавши з принципами своєї віри, наділивши своїми обрядами.
Після миропомазання дитини тричі занурюють у купіль. Перше опускання супроводжується молитвою «В ім'я отця», друге опускання – «В ім'я сина», третє – «І святого духа». Потім хрещені батьки з немовлям на руках (хлопчика несе хрещений батько, а дівчинку — хрещена мати) обходять купіль і дають обіцянку надавати батькам допомогу у вихованні дитини, бути завжди поруч, як у важкі, так і у радісні хвилини її життя, на закінчення матері і немовля читають очисну молитву.
Кожен обряд має свій характерний ритуал, свої деталі, емблеми, пісні, свій моральний зміст, викликає відповідні йому настрої та емоції. У структуру обряду входить ряд ритуальних дій, одні з яких закріплюються та стають звичаями, інші відмирають, натомість їм з'являються нові елементи. Але це не означає, що лише обряди породжують звичаї. Багато звичаїв виникають поза обрядовою формою на основі тих чи інших традиційних форм "буття, доцільності застосування кожного звичаю в кожній конкретній ситуації. Найчастіше вже існуючий звичай включається до обрядової форми і стає її стійким елементом. Стійкість переходить у традицію, а традиція «задає» зміст формі, у разі обрядової.Зміна традицій змінює обрядову форму, її структуру, зміст, призначення.
Основне призначення релігійних обрядів у тому, що є важливим засобом ідейного і емоційного на віруючих, і цим формують систему звичних релігійних уявлень у свідомості покупців, безліч культових стереотипів у тому поведінці. Багаторазове повторення ритуальних дій перетворюється на звичку і стає потребою віруючого. В даний час перед церквою стоїть проблема пристосування архаїчних за своїм походженням обрядів до сучасності. Не випадково зараз під час служби в католицькій церкві нерідко використовують сучасну музику чи спів під гітару. У пошуках нових форм вираження церква звертається до різних шкіл-світської філософії, до містичних вчень, що, звісно, знайде своє відображення у зміні традиційних форм обрядовості. Після Великої Жовтневої соціалістичної революції почали активно входить у життя цивільні обряди. Треба сказати, що цивільні обряди немає породження революції, вони існували протягом всієї історії класового суспільства. Ще у Стародавній Греції та у Стародавньому Римі було прийнято військові обряди — вшанування переможців, спортивні змагання.
У феодальному суспільстві хлопчики мали опанувати сім'ю лицарськими чеснотами: їздою верхи, плаванням, володінням списом, мечем і щитом, фехтуванням, полюванням, грою в шахи, вмінням складати і співати вірші. Урочистий обряд «Вручення меча» проходив тоді, коли хлопчику виповнювалося 14 років, а 21 року його посвячували в лицарі. У період середньовіччя у Європі офіційним церковним обрядам протиставляли різноманітні обрядово-видовищні форми: свята карнавального типу, різні масові сатиричні дійства.
У період капіталізму кількість цивільних обрядів значно побільшало. З'явилися державні обряди — вибори президента, політичні — похорон полеглих революціонерів, професійні — збирання врожаю, сімейні — сватання. Ці обряди мають світський характер, хоч і не виключають окремих релігійних елементів.
Суто цивільними обрядами були маскаради та бали. Ось як у 1851 році проходив костюмований бал у графа Н.В.Орлова. «Графиня Н. Алексєєва, — пише очевидець у одній із газет, — у вбранні російської боярині зустрічала гостей. Відкрив бал молодий гарний франт Карнавал, ведучи за руку прекрасну супутницю. За Карнавалом летіло Безумство, за ним йшли чотири стихії: Вогонь, Вода, Повітря, Земля. Землю супроводжував чорноокий цар Гномов. За стихіями «летіли» пори року. За Карнавалом прагнули парами П'єро, Арлекін, жвавий Танець, давня Комедія, Каприз та фантастична Хімера зі своїм переможцем Беллерофоном. Це була жива весела поема в обличчях із примхами найрозкішнішої фантазії.
Потім відчинилися двері вітальні, комахи ввезли кошик із живими квітами (в костюмі Букашки був граф Л. Н. Толстой). Попереду йшли чотири Соняшнику, тяглася дивовижна довгонога Бабка, тріщала великими крилами і зачіпала по носах необережних чоловіків нічний Метелик, Бджола загрожувала своїм жалом. Весь цей крилатий і дзижчий рій оточував пишний кошик, де в чарівній дорозі спочивали живі Квіти — цвіт і краса нашого суспільства. До сонця тривав сон чарівної ночі. Це бенкет найрозумнішого і найбагатшого частування, за який московське суспільство, звичайно, дякує від душі добрих, істинно російських його господарів». Бурхливе зростання цивільних обрядів пов'язаний у нашій країні з 23 січня 1918 року, коли Рада Народних Комісарів ухвалила декрет «Про відокремлення церкви від держави та школи від церкви». З цього дня почали входити в життя нові цивільні обряди: ім'янаречення, повноліття, перша зарплата, срібне та золоте весілля. Що ж є ґрунтом скоєних цивільних обрядів? Насамперед фольклор — невід'ємний елемент народного побуту. У фольклорі дуже багато жанрів: казки, частівки, хороводні пісні, голосіння, загадки, прислів'я та приказки, пісні (календарно-обрядові, ігрові, сімейно-обрядові). Вони не лише різне призначення, а й різні художні засоби, різний матеріал, з якого вони створюються: різні поєднання слів, темпу-ритму, мелодії, хореографії, жестикуляції, міміки, інтонації. За своїм призначенням фольклорні жанри досить чітко розпадаються на дві основні групи: прикладні та естетичні.
Прялку робили для того, щоб прясти, горщик — щоб щи варити, сарафан шили, щоб він був одягом. Але кожна з цих речей могла стати і художнім твором - форма, орнамент, техніка виконання робили її такою. Колискову співали для того, щоб малюк скоріше заснув, але пісня переходила від покоління до покоління як високохудожній твір. Однак у групі фольклорних жанрів практична функція домінувала.
Старий фольклор знав і такі жанри, які створювалися як суто мистецькі, розважальні чи дидактичні (повчальні). Це казки, ліричні та танцювальні пісні, частівки. Їх виконання мало практичних цілей, у яких переважала естетична функція.
Фольклор органічно вплітався в обряди, і часом важко розрізнити кордон між раціональною (практичною) та обрядовою дією-. Так, обрядове очищення рибальських мереж димом здійснювали з практичною метою, щоб відбити запах людини, здатної відлякати рибу. Селяни не плутали практичні дії з обрядовими та вважали їх однаково обов'язковими та взаємодоповнювальними. Починаючи сіяти, селянин вимовляв змову, яка мала допомогти виростити багатий урожай, проте він ніколи не думав, що може обійтися однією змовою без насіння.
Що ще взяли сучасні цивільні обряди в минулого? У старому селянському побуті, втім, як і сьогоднішньому, життя розвивалася циклічно: народження, дитинство, юність, юність, весілля тощо. буд. Те саме спостерігалося й у щорічної повторюваності пір року й у сезонних сільськогосподарських роботах. Кожна значна подія і новий цикл життя людини та навколишнього її природи викликали необхідність дій, які у зв'язку з їх регулярною повторюваністю відбувалися у звичному традиційному порядку. Циклічна повторюваність практичних та обрядових дій, способів їх поєднання, взаємопроникнення створювали стійкість обрядових форм і закріплювали несхожість кожного обряду: хрестини несхожі на весілля, різдвяні обряди – на купальські. Цей принцип побудови старовинних російських і сучасних створює урочисту і водночас святкову обстановку. Потрібно визнати: ми довгі роки боролися з релігійними обрядами, цивільні, так і не знайшли свого місця у повсякденному житті людини, а незадоволена потреба у святі залишилася. Чи може сім'я в наше швидкоплинне і «автоматизоване» століття вирішити цю проблему? Звісно так. У сім'ї можуть бути свої обряди, традиції, ритуали, речі-символи, які передаються з покоління до покоління, помножуючи силу та міць роду.
Згідно з літописною хронікою, фінно-угри, північні слов'яни та балти об'єдналися під владою Рюриковичів у 862 році. Через 20 років, 882 року, князь Олег підкорив Київ, тим самим створивши об'єднану державу Київська Русь.
До прийняття християнства основним віруванням слов'ян було язичництво.Саме з такої точки зору на устрій світу складалися обряди на Русі. Тоді російський народ вірив у існування домових, водяних, русалок та інших казкових істот, причому верховним божеством був бог грому і блискавок Перун.
Величезну роль життя російського населення грали природні явища, такі як весняне, літнє і зимове сонцестояння. Крім цього, особливе значення мали обряди давньої Русі, пов'язані з проводами воїнів у походи, похоронами, весіллями, початком та закінченням польових робіт. До IX століття більшість європейських держав прийняли християнство, тоді як на Русі як релігія залишався язичницький культ бога Перуна. Хрещення російського народу відбулося 988 року під час володарювання Володимира Святославича (Володимира Червоне Сонечко).
Язичництво в сучасній Росії зустрічається дуже часто, причому багато традицій тієї епохи дотримуються з неймовірною точністю.
З того часу багато звичаїв і традицій російського народу змінилися, проте старовинні російські обряди зустрічаються і сьогодні. Люди не змогли повною мірою відмовитися від язичництва, хоч держава і прагнула всіма силами її викорінити. У Росії залишаються пережитки початкової релігії слов'ян, і зустрічаються вони повсюдно.
Староросійські звичаї та традиції - як повторити?
Чітких правил дотримання староросійського звичаю немає, оскільки у кожному російському місті обряди проводилися по-своєму. Кожен обряд і звичай мав свої особливості, проте багато хто з них призабув, оскільки в жодному літописі не міститься чітких описів проведення того чи іншого обряду.Усі правила передавались у народі з покоління до покоління, іноді, формуючись у прислів'я і приказки.
Оскільки традиції та обряди російського народу нерозривно пов'язані з природними явищами, то і головною атрибутикою для проведення староросійських обрядів були і є предмети та приготування, що символізують ті чи інші природні складові. Так, величезною популярністю користуються у слов'ян млинці - випічка, що символізує головне Небесне Світило. Таким блюдом супроводжуються як основні весняні свята, коли природа оновлюється, і Сонце починає зігрівати землю своїми променями. Млинці також є головною поминальною стравою.
Більшість обрядів супроводжується розпалюванням багать, піснеспівами, хороводами та колядуванням.
Вранці святкового дня люди відвідують церкву, ставлять свічки і моляться Господу Богу, потім відправляються додому або на природу святкувати. Більшість церковних свят супроводжується забороною будь-яку діяльність, особливо великим гріхом вважається трудова діяльність. Найчастіше обряди російського народу пов'язані з приготуванням якихось спеціальних спеціальних страв.
Обряди давньої Русі від «Святок» до Нового року
Давньоруські традиції припускають відкриття річного циклу обрядів у «святкові» дні. Новорічна ніч була неперевершеним часом для ворожіння про долю та майбутній урожай. Найбільш відповідними іншими ворожими ночами є ніч перед Різдвом та 12 «святкових» ночей аж до Водохреща. У ці дні великою популярністю користується так зване колядування - збирання ритуального частування в будинках.
Численні традиції російського народу нерозривно пов'язані з природними явищами.Так, після Хрещення наступною великою подією є весняне сонцестояння і пов'язане з ним свято - Масляна. Масляну супроводжують численні старовинні російські обряди від випікання млинців до спалювання солом'яного опудала зима. Найбільшим християнським святом є Великдень. Вона святкується у Неділю через 7 тижнів після Масляної, причому протягом цього часу дотримується Великий Піст. Безліч різних звичаїв пов'язані з оранкою і посівом, причому такі традиції дотримуються в городників і сьогодні.
Численні звичаї та традиції супроводжують святкування весілля, проводження в останній шлях померлого, поминки, хрещення немовлят, вінчання.
Подібні традиції не змінилися з того часу, і дійшли до сьогодні практично у своєму початковому вигляді. Російські сім'ї намагаються точно дотриматися похоронного обряду, приділяють велику увагу весільній церемонії, підготовка до якої займає не один місяць.
У сучасному світі, коли основною релігією держави є православне християнство, язичницькі традиції займають чимале місце у житті практично кожної російської людини. Як і раніше люди воліють носити обереги нарівні з хрестом, у багатьох є свої талісмани.Багато хто залишається прихильниками язичницьких звичаїв і не уявляє свого життя без них.
Негативні сторони язичництва
Старовинні російські обряди не можуть спричинити жодних наслідків, проте з точки зору християнства дотримуватися староросійських язичницьких звичаїв гріховно. Так, православній людині допускається носити лише один оберіг – натільний хрест і вклоняться лише одному Богу – Ісусу Христу.
Російський народ відрізняється багатою культурою, множинними звичаями та барвистим фольклором. Як пам'ять виділяє російський народ з інших, дозволяє відчути непідробний зв'язок між часом і поколіннями, дає можливість отримати життєву опору і духовну підтримку.
Здебільшого пов'язані і з календарем, і з церковними обрядами, святами та непростими обрядами. Календар на Русі називали місяцесловом, який охоплював та описував абсолютно весь рік життя селян. У ньому кожному дню відповідали певні або будні, народні прикмети, всілякі погодні явища, звичаї та забобони.
Народний календар був землеробським, що суттєво відбилося у назвах місяців, і був свого роду енциклопедією, яка включала і включає сільськогосподарський досвід, норми суспільного життя, обряди.
Народний календар російського народу - це злиття християнського та язичницького початків за допомогою народного православ'я. Обряди, які з віків приурочені до досить великих, включали величезну кількість пісень, хороводів, ігор, вироків, танців, масок, драматичних сценок, народних костюмів та своєрідного реквізиту. Російські традиції безперечно багаті фантазією та витворами мистецтва.
Цікавими є на масляну. Вони пов'язані з темою сімейно-шлюбних стосунків, тому що на масляну вшановували тих молодят, які одружилися в попередньому році. А ось звичаї, пов'язані з , характеризуються Священним писанням - Біблією, а також окрасою столів освяченими пасками з сиру, розписними яйцями та пасками.
Різдво зазвичай є повернення і відродження, його звичаї виконані справжньою добротою, людяністю, високими моральними ідеалами. На Різдво дарують вечері, збирали та збирають дорогих родичів та гостей, а молоді дівчата в ніч перед цим святом захоплювалися народними ворожіннями.
А ось день літнього сонцестояння російський народ уособлював зі святом Івана Купала. Теплими вечорами співали пісні, а молодь стрибала через багаття. Ця дія змішувала язичницьку та християнську традицію.
У побуті пов'язані з такими подіями, як очікування та народження немовляти, хрестини, весілля та похорон. Поповнення в сім'ї завжди було радісною звісткою і пов'язане з безліччю прикмет, яких багато майбутніх мам дотримуються і донині. Після народження дитини не було прийнято показувати її протягом 40 днів стороннім людям.
Обряд хрестин уособлювався з обмиванням дитини у свяченій воді та нареченням, тобто дитині давали ім'я. Весілля проводили з викупом нареченої, різноманітними конкурсами та викраденням молодої дружини. А ось похорон проводився тільки за церковними обрядами.
Незважаючи на схожість звичаїв з іншими народами, російські народні обряди найбільш барвисті, музичні та красномовні..
Традиції та звичаї російського народу
Вступ
Національна культура – це національна пам'ять народу, те, що виділяє цей народ серед інших, зберігає людину від знеособлення, дозволяє їй відчути зв'язок часів і поколінь, отримати духовну підтримку та життєву опору.
І з календарем, і з життям людини пов'язані народні звичаї, а також церковні обряди, обряди та свята.
На Русі календар називався місяцесловом. Місяцеслів охоплював весь рік селянського життя, «описуючи» по днях місяць за місяцем, де кожному дню відповідали свої свята чи будні, звичаї та забобони, традиції та обряди, природні прикмети та явища.
Народний календар був землеробним календарем, що відбилося в назвах місяців, народних прикметах, обрядах і звичаях. Навіть визначення термінів та тривалості пір року пов'язане з реальними кліматичними умовами. Звідси розбіжність назв місяців у різних областях. Наприклад, листопадом може називатися як жовтень, і листопад.
Народний календар є своєрідною енциклопедією селянського побуту з його святами та буднями. Він включає знання природи, сільськогосподарський досвід, обряди, норми суспільного життя.
Народний календар є злиттям язичницького та християнського засад, народним православ'ям. З утвердженням християнства язичницькі свята заборонялися, отримували нове тлумачення чи переміщалися зі свого часу. Окрім закріплених за певними датами у календарі, з'явилися пересувні свята великоднього циклу.
Обряди, присвячені великим святам, включали велику кількість різних творів народного мистецтва: пісні, вироки, хороводи, ігри, танці, драматичні сценки, маски, народні костюми, своєрідний реквізит.
ОЛІЯ
Що робили на масляну?
Значна частина звичаїв на масляну, так чи інакше, була пов'язана з темою сімейно-шлюбних відносин: на масницю вшановували молодят, які одружилися протягом минулого року. Молодим влаштовували своєрідні оглядини в селі: ставили їх до стовпів воріт і примушували цілуватися у всіх на очах, заривали у сніг чи обсипали снігом. Піддавали їх та іншим випробуванням: коли молоді їхали у санях селом, їх зупиняли і закидали старими лаптями чи соломою, інколи ж влаштовували їм “цілуватець” чи “ціловальник” - коли односельці могли прийти до будинку молодим і поцілувати молоду. Молодята катали по селу, але якщо за це отримували погане частування, могли прокотити молодят не в санях, а на бороні. Масляний тиждень проходив також у взаємних візитах двох сімейств, що нещодавно породилися.
Ця тема знайшла свій відбиток й у специфічних масляних звичаях, присвячених покаранню чоловіків і дівчат, які одружилися протягом минулого року (фактично які виконали свого життєвого призначення). Подібні обряди набули широкого поширення в Україні та у слов'янських католицьких традиціях. Наприклад, в Україні та у південноросійських областях найбільш відомим звичаєм було “тягання”, або “прив'язування” колодки, коли хлопцю чи дівчині до ноги прив'язували “колодку” - шматок дерева, гілку, стрічку та ін. і змушували деякий час ходити з нею. Щоб відв'язати колодку, покарані відкуповувалися грошима чи частуванням.
Серед різноманітних масляних звичаїв помітне місце посідають обряди, які стосуються господарських справ і, зокрема, магічні дії, створені задля посилення зростання культурних рослин. Наприклад, для того, щоб льон та коноплі виросли “ДОВГИМИ” (ВИСОКИМИ), у Росії жінки каталися з гір, намагаючись з'їхати якнайдалі, а також билися, голосно співали тощо. Подекуди в Україні та в Білорусії жінки веселилися і гуляли в масляний четвер (званий Власієм і Волосієм), вважаючи, що від цього худобу в господарстві краще вестиметься.
Найважливішим днем масляного тижня була неділя – заговення перед початком Великого посту. У Росії цей день називали Прощеною неділею, коли близькі люди просили один у одного вибачення за всі заподіяні їм образи та неприємності; вечорами прийнято було відвідувати цвинтарі та “прощатися” з померлими.
Основним епізодом останнього дня були "проводи масляної", нерідко супроводжувані спалюванням багать. У Росії до цього дня робили опудало Зими з соломи або ганчір'я, вбирали його зазвичай у жіночий одяг, несли через усе село, іноді посадивши опудало на колесо, встромлене зверху на жердину; вийшовши за село, опудало або топили в ополонці, або спалювали або просто розривали на частини, а солому, що залишилася, розкидали по полю. Іноді замість ляльки по селу возили живу “Масляну”: чепурно одягнуту дівчину чи жінку, стару чи навіть старого - п'яницю в рвані. Потім під крик і улюлюкання їх вивозили за село і там висаджували або вивалювали в сніг (проводили Масляну).
Тут слід зазначити, що поняття " Чучело Масляної " має дещо помилковий характер, оскільки насправді виготовлялося опудало _Зими, його катали, його проводжали і спалювали, але, оскільки це дійство відбувалося на Масляну (тобто свято), то дуже часто опудало помилково називають Масляною, хоча це неправильно.
Там же, де не робили опудалу, обряд “проводів масляної” полягав, головним чином, у запалюваних загальносільських багаттях на височині за селом чи біля річки. У вогнища крім дров кидали, всяку старість - постоли, борони, гаманці, віники, бочки та інші непотрібні речі, попередньо зібрані дітьми по всьому селі, а іноді й спеціально для цього вкрадені. Іноді спалювали в багатті колесо, символ сонця, що зв'язується з навесні, що наближається; його частіше одягали на жердину, встромлену посеред вогнища.
У західних і південних слов'ян російської “Масленіці” відповідали Запуст, Менсопуст, Пуст та інші персонажі - опудала, “проводами” яких завершувався масляний тиждень.
У центральних областях Росії "проводи масляної" супроводжувалися видаленням за межі культурного простору скоромної їжі, що символізує масляну. Тому в багаттях справді іноді спалювали залишки млинців, олії, лили туди молоко, проте частіше просто казали дітям, що в багатті згоріли всі скоромні страви (“молоко згоріло, у Ростов полетіло”). Деякі звичаї були адресовані дітям і мали залякати їх і змусити до послуху: на Нижегородчині в останню неділю масляного тижня в центрі села встановлювали жердину, на яку влазив мужик з віником і, вдаючи, що б'є когось, кричав: “Не проси молока, млинців, яєчні”.
Прощання з МАСЛЯНИЦЮ завершувалося першого дня Великого посту - Чистий понеділок, який вважали днем очищення від гріха та скоромної їжі. Чоловіки зазвичай “полоскали зуби”, тобто. удосталь пили горілку, нібито для того, щоб виполоскати з рота залишки скоромного; у деяких місцях для “витрушування млинців” влаштовували кулачні бої тощо. У Чистий понеділок обов'язково милися в лазні, а жінки мили посуд та “парили” молочне начиння, очищаючи його від жиру та залишків скоромного.
Серед інших звичаїв і розваг масляного тижня було ряження (в Росії ряжені супроводжували опудало МАСЛЯНИЦІ), водіння "кози" або "козла" (східна Україна), кулачні бої та ігри в м'яч (іноді дуже жорстокі і каліцтва, що закінчуються), півнячі та гусячі бої У цей день із соломи робили опудало, одягали на нього старий жіночий одяг, насаджували це опудало на жердину і зі співом возили на санях по селі. Потім Масляну ставили на сніговій горі, де починалося катання на санях. Пісні, які співають у день зустрічі, дуже життєрадісні. Та ось, наприклад: А ми Масляну зустрічали, Повстречали, душа, зустріли, На горі побували, Млинцем гору вистилали, Сиром гору набивали, Маслом гору поливали, Поливали, душа, поливали. Вівторок - заграш З цього дня починалися різного роду розваги: катання на санях, народні гуляння, вистави. У великих дерев'яних балаганах (приміщення для народних театральних видовищ із клоунадою та комічними сценами) давали вистави на чолі з Петрушкою та масляним дідом. На вулицях траплялися великі групи ряжених, у масках, які роз'їжджали знайомими будинками, де експромтом влаштовувалися веселі домашні концерти. Великими компаніями каталися містом, на трійках та на простих розвальнях. Була в пошані та інша нехитра розвага - катання з обледенілих гір. Вона відкривала частування у всіх будинках млинцями та іншими наїдками. У кожній родині накривали столи зі смачною їжею, пекли млинці, у селах складчину варили пиво. Скрізь з'являлися театри, торговельні намети. У них продавалися гарячі збитні (напої з води, меду та прянощів), гартовані горіхи, медові пряники. Тут же, просто просто неба, з киплячого самовару можна було випити чаю. Четвер - розгул (перелом, широкий четвер) Цього дня припадала середина ігор та веселощів. Можливо, саме тоді проходили і спекотні масляні кулачні бої, кулачки, які ведуть свій початок із Стародавньої Русі. Були у них і свої суворі правила. Не можна було, наприклад, бити лежачого (пам'ятаєте прислів'я "лежачого не б'ють"), удвох нападати на одного (двоє б'ються - третій не лізь), бити нижче пояса (приказка є: удар нижче пояса) або бити по потилиці. За порушення цих правил загрожувала кара. Битися можна було "стінка на стінку" (знову приказка) або "один на один" (як у французів тет-а-тет - "віч-на-віч"). Велися і "мисливські" бої для знавців, любителів таких поєдинків. Із задоволенням спостерігав такі бої і сам Іван Грозний. Для такого випадку це розвага готувалася особливо пишно й урочисто. А вже, скільки уваги і почестей опинялося на масляниці молодятам! теж був таємний зміст). Однак, (як ви, напевно, вже зрозуміли з назви цього дня масляного тижня) найголовнішою подією, пов'язаною з молодятами і справляє по всій Русі, було відвідування тещі зятями, для яких вона пекла млинці і влаштовувала справжній бенкет (якщо, звичайно, зять був їй до душі). У деяких місцях "тещини млинці" відбувалися на ласуни, тобто в середу на масляному тижні, але могли приурочуватися до п'ятниці. - запрошували на млинці. Був зазвичай і колишній дружка, який грав ту ж роль, що і на весіллі, і отримував за свої турботи подарунок. Теща мала надіслати з вечора все необхідне для печива млинців: сковороду, половник тощо, а тесть посилав мішок гречаної крупи і коров'яче масло. Неповагу зятя до цієї події вважалося безчестям і образою, і було приводом до вічної ворожнечі між ним і тещею. Почнемо з того, що "золовка" - це сестра чоловіка. Звідки пішла така назва? Може, від слова зло? Адже вона завжди помічала в дружині свого брата занадто багато негативних рис, а часом і не приховувала своєї неприязні до неї? Отже, цього суботнього дня молоді невістки приймали в себе рідних (дружини синів для матері їхніх чоловіків були невістками), тобто. що прийшли не звідси, з їхнього села, наприклад, а казна-звідки, - так було прийнято десь раніше: "Не брати в дружини своїх, місцевих". Неділя - проводи, цілувальник, прощений день розповідається, як ще на початку XVII століття іноземець Маржерет спостерігав наступну картину: якщо протягом року російські чимось образили один одного, то, зустрівшись у "прощену неділю", вони неодмінно вітали один одного поцілунком, і один із них говорив: "Пробач" мене, мабуть". Другий відповів: "Бог тебе простить". Образа була забута. З тією ж метою в прощену неділю ходили на цвинтар, залишали на могилах млинці, молилися та поклонялися праху рідних. Масляна називалася ще й Сирною седмицею і була останнім тижнем перед Великим постом.
Великодня Християнська.
Великдень відзначає воскресіння Ісуса Христа. Це найважливіше свято у християнському календарі.
Великодня неділя не припадає на те саме число щороку, але буває завжди між 22 березня і 25 квітня.
Дата великодньої неділі була затверджена церковним собором у Нікеї у 325 році н.е.
Назва "Великодня" є прямим перенесенням назви іудейського свята, що відзначалося щорічно протягом тижня, починаючи з 14-го дня весняного місяця ніссана. Сама назва "паска" являє собою грецьку видозміну давньоєврейського слова "pesah", яке тлумачилося як "проходження"; було запозичено з давнішого пастуського звичаю святкування переходу із зимових пасовищ на літні.
Смерть і воскресіння Христа співпали зі святом Великодня, а Сам Він уподібнився до невинного ягнята (ягнята), що загартовується за звичаєм перед початком цього свята. Християни вшановували недільний день як день Воскресіння Христового.
Події євангельської історії збіглися з юдейським святом Великодня, за часом святкування вони були близькі.
Розрахунок часу святкування Великодня здійснюється нині у більшості християнських конфесій за місячно-сонячним календарем.
Будь-який священний обряд тільки тоді може принести нам користь, коли ми розумітимемо його зміст і духовну важливість. Коли до православної церкви прийшов звичай вітати один одного словами "Христос воскрес", дарувати на Великдень фарбовані яйця і прикрашати стіл пасками та сирними пасками? Є церковне переказ, що після піднесення Христа свята Марія Магдалина, мандруючи різними країнами з проповіддю про воскреслого Спасителя, була у Римі. Тут вона постала імператору Тіберію і, піднісши йому червоне яйце, сказала: "Христос воскрес", і таким чином почала свою проповідь про воскреслого Христа. Перші християни, дізнавшись про таке просте, сердечне принесення рівноапостольної дружини, почали наслідувати його, при спогаді Воскресіння Христового стали один одному дарувати червоні яйця. Звичай цей швидко поширився і став загальним. Чому дарували саме яйця? Цей символ має давнє походження. Стародавні філософи зображенням яйця показували походження світу. У християнстві яйце нагадує нам майбутню неділю після смерті, а червоний колір означає радість про спасіння нашого воскреслого Господа. Люди за великої несподіваної радості бувають готові передавати її кожному знайомому. Так і християни від надлишку великодньої радості взаємно обмінюються при зустрічі поцілунками, висловлюючи братерську любов словами: "Христос воскрес!" - "Воістину Воскрес!" До речі, звичай христосування та обдарування яйцями - відмінна риса Русі. Нічого подібного в інших країнах немає.
Російський Великдень характеризується ще цілим рядом традицій, як, наприклад, прикраса столів освяченими сирними пасками і паски. Сирна пасха робиться у вигляді усіченої піраміди - символ Гробу Господнього. На бічних її сторонах зображуються знаряддя страждання Христа: хрест, спис, тростина, а також символи воскресіння: квіти, пророслі зерна, паростки, літери "Х.В.".
Але найголовнішим кулінарним шедевром столу завжди був освячений у храмі паска, що є домашнім Артосом, який є обов'язковим символом великоднього богослужіння. Артос - це цілісна просфора, великий хліб із зображенням хреста, що нагадує про жертовну загибель Спасителя у спокутування гріхів людства. Артос поміщається на аналої перед іконостасом і стоїть до кінця Святого тижня, а потім поділяється на невеликі шматочки і лунає віруючим у храмі.
РІЗДВО ХРИСТОВЕ
Різдво Христове – це не лише світле свято православ'я. Різдво - свято повернене, що відроджується. Традиції цього свята, сповненого справжньої людяності та доброти, високих моральних ідеалів, у наші дні відкриваються та осмислюються знову
Чому на Різдво прикрашають ялинки
Припускають, що перші оздоблені Різдвяні ялинки з'явилися в Німеччині у VIII столітті. Перша згадка про ялинку пов'язана з ченцем святим Боніфацієм. Боніфацій читав друїдам проповідь про Різдво. Щоб переконати ідолопоклонників, що дуб не є священним та недоторканним деревом, він зрубав один із дубів. Коли зрубаний дуб падав, він повалив своїм шляхом всі дерева крім молодої ялини. Боніфацій представив виживання ялинки як диво і вигукнув: "Хай буде це дерево деревом Христа". У 17 столітті ялинка вже була поширеним атрибутом Різдва в Німеччині та скандинавських країнах. На той час ялинка прикрашалася фігурками та квітами, вирізаними з кольорового паперу, яблуками, вафлями, позолоченими штучками, цукром. Традиція вбирати ялинку пов'язана з райським деревом, обвішаному яблуками.
Успіх Різдвяної ялинки в протестантських країнах був ще більшим завдяки легенді про те, що сам Мартін Лютер першим придумав запалювати свічки на ялинці. Одного вечора він ішов додому, пишучи проповідь. Блиск зірок, що мерехтять серед ялин, вселив йому благоговіння. Щоб продемонструвати цю чудову картину сімейству, він поставив ялинку у головній кімнаті, зміцнив на її гілках свічки та запалив їх. Перші Різдвяні ялинки були прикрашені живими квітами та фруктами. Пізніше були додані солодощі, горіхи та інша їжа. Потім – різдвяні свічки. Такий вантаж був, безумовно, надто важким для дерева. Німецькі склодуви почали виробляти порожнисті скляні ялинкові іграшки, щоб замінити фрукти та інші важкі прикраси.
Різдвяний вінок
Різдвяний вінок має Лютеранське походження. Це вічнозелений вінок із чотирма свічками. Першу свічку запалюють у неділю за чотири тижні до Різдва як символ світла, яке прийде у світ із народженням Христа. Кожної наступної неділі запалюють ще одну свічку. В останню неділю перед Різдвом запалюють усі чотири свічки, щоб висвітлити місце, де знаходиться вінок, може бути вівтар церкви або обідній стіл.
Різдвяні свічки
Світло було важливою складовою зимових язичницьких свят. За допомогою свічок та вогнищ виганяли сили темряви та холоду. Воскові свічки лунали римлянам у свято Сатурналії. У християнстві свічки є додатковим символом значущості Ісуса як Світла світу. У вікторіанській Англії торговці щороку дарували своїм постійним покупцям свічки. У багатьох країнах різдвяні свічки означають перемогу світла над пітьмою. Свічки на райському дереві породили всіма нами улюблену ялинку.
Різдвяні подарунки
Ця традиція має багато коренів. Святий Миколай традиційно вважається дарувальником подарунків. У Римі була традиція дарувати подарунки для дітей на свято Сатурналії. Як дарувальник подарунків може виступати сам Ісус, Санта Клаус, Бефана (італійський Санта Клаус жіночої статі), різдвяні гноми, різні святі. Згідно з старою фінською традицією, подарунки розкидає по домівках людина-невидимка.
Різдво на блюдечку
Напередодні Різдва отримав назву " Святвечір " , або " чечевник " , і слово це походить від ритуальної їжі , яка їсть у цей день , -- кукурудзи ( або поливу ) . Сочиво - каша з червоної пшениці або ячменю, жита, гречки, гороху, сочевиці, змішана з медом і з мигдальним та маковим соком; тобто це кутя - ритуальна поминальна страва. Ритуальним було і число страв – 12 (за кількістю апостолів). Стіл готувався багатий: млинці, рибні страви, заливне, холодець зі свинячих і яловичих ніжок, молочне порося з начинкою з каші, свиняча голова з хріном, свиняча ковбаса домашня, спекотне. медові пряники і, звичайно, смажений гусак. Їжу на святвечір не можна було приймати до першої зірки, на згадку про Віфлеємську зірку, яка сповістила волхвам і Різдво Спасителя. А з настанням сутінків, коли спалахувала перша зірка, сідали за стіл і ділилися облатками, бажаючи, один одному всього доброго і світлого. Різдво – свято, коли вся родина разом збирається за спільним столом.
ЯК ПРОВОДИТИ СВЯТКИ
Дванадцять днів після свята Різдва Христового називають святками, тобто святими днями, оскільки ці дванадцять днів освячені великими подіями Різдва Христового.
Вперше три століття християнства, коли переслідування заважали свободі християнського Богослужіння, у деяких східних Церквах свято Різдва Христового поєднувалося зі святом Хрещення під загальною назвою Богоявлення. Пам'ятником стародавнього з'єднання Різдва Христового і Святого Богоявлення є досконала схожість у відправленні цих свят, що дійшла до наших часів. Коли ж ці свята були поділені, то святкування поширилося на всі дні, проміжні від 25 грудня до 6 січня, і ці дні як би склали день свята. У народі ці дні називають святими вечорами, тому що за давнім звичаєм православні християни припиняють свої денні справи ввечері, на згадку про події Різдва і Хрещення Спасителя, що були в нічний або вечірній час. Святити дванадцять днів після свята Різдва Христового Церква почала з давніх часів. Вже в церковному уставі преподобного Сави Освяченого (помер у 530 році), до якого увійшли ще більш давні чиноположення, пишеться, що в дні святок "ніколи піст, нижче уклінності бувають, нижче в церкві, нижче в келій", і заборонено здійснювати священнодійство шлюбу .
Другим Туронським Собором 567 року всі дні від Різдва Христового до Богоявлення названі святковими.
Тим часом святість цих днів та вечорів нині порушується закликами до звичаїв язичницьких свят. З екранів телевізорів, по радіо, з газет, нам вселяють, що на Русі в дні святок були прийняті ворожіння, ігрища з перевдяганням, народні гуляння. Церква, піклуючись про нашу чистоту, завжди забороняла ці забобони. У правилах шостого Вселенського Собору говориться: "Втікаючі до чарівників, або інших подібних, щоб дізнатися від них щось потаємне, згідно з колишніми батьківськими про них постановами, нехай підлягають правилу шестирічних епітимій. про щастя, долю, родовід, і безліч інших подібних толков, так само іменованих хмарогонітелів, чарівників, робителів запобіжних талісманів і чаклунів, а тих, хто у цьому й не відвертається від цих згубних і язичницьких вигадок, визначаємо зовсім викидати з Церкви, як священні правила Бо яке спілкування праведності з беззаконням, що спільного у світла з темрявою, яка згода між Христом і Веліаром?(2 Кор. 6, 14-16) Так звані календи (тобто язичницькі святкування першого дня кожного місяця). святкування Пану), Врумалія (святкування язичницькому божеству - Вакху) та народне збіговисько в перший день березня бажаємо зовсім вирвати з жити вірних. Також і всенародні танці, які можуть заподіяти велику шкоду і згубу, так само й на честь богів, яких так хибно називають елліни, танці та обряди, що виробляються чоловіками та жінками, що здійснюються за старовинним і чужим християнським життям обряду, відкидаємо і визначаємо: нікому з чоловіків не одягатися в жіночий одяг, не властивий чоловікові; не носити маски. Тому тих, які відтепер, знаючи це, сміються робити щось із вищесказаного, кліриків - наказуємо викидати із священного сану, а мирян - відлучати від спілкування церковного”.
У Святому Письмі говориться: "На жінці не повинно бути чоловічого одягу, і чоловік не повинен одягатися в жіночу сукню, бо гидкий перед Господом Богом твоїм кожен, хто робить це" (Втор. 22,5). Православний уряд Російської імперії у своїх законах забороняв "навечір'я Різдва Христового і в продовження свят заводити, за старовинними ідолопоклонницькими переказами, ігрища і, вбираючись у кумирські шати, виробляти по вулицях танці і співати спокусливі пісні".
Святкові ворожіння
Всім завжди хочеться хоч трохи зазирнути в майбутнє, а святки вважалися ідеальним часом для ворожіння - і люди гадали. Для ворожінь вибирали "нечисті" місця, де, як вважалося, мешкає нечиста сила, що сильно активізувалась у святковий період, - місця нежитлові та нестандартні: занедбані будинки, лазні, хліви, підвали, сіни, горища, цвинтарі тощо.
Ті, що ворожили, мали зняти з себе натільні хрести і пояси, розв'язували всі вузли на одязі, дівчата розпускали коси. На ворожіння прямували потайком: виходили з дому не перехрестячись, йшли мовчки, босоніж в одній сорочці, заплющивши очі і покривши обличчя хусткою, щоб не бути впізнаними. Щоб остаточно не провалля вживали "захисні" заходи проти нечистої сили - окреслювали навколо себе кочергою коло і надягали на голову глиняний горщик.
Тематика ворожінь варіювалася від питань життя, смерті та здоров'я до приплоду худоби та медоносності бджіл, проте основну частину ворожінь було присвячено питанням шлюбу – дівчата намагалися дізнатися найдокладнішу інформацію про своє звужене.
В основі технології ворожіння лежало універсальне вірування, що дотримання певних умов будуть отримані "знаки" долі, які при правильному тлумаченні відкриють завісу часу і підкажуть майбутнє. "Знаками" могло бути що завгодно - сновидіння, випадкові звуки і слова, форми розплавленого воску і вилитого у воду білка, ступінь млявості рослин, поведінка тварин, кількість і чет-непар предметів та ін і т.д. і т.п.
Лай собаки вказував, з якого боку прибуде наречений, стукіт сокири обіцяв лихо і смерть, музика швидке весілля, тупіт коня - ділову дорогу; гадали не тільки за випадковими звуками і провокували їх: стукали у ворота хліва, парканом і т.д. А про вдачу майбутнього чоловіка ворожили за поведінкою тарганів, павуків та мурах.
Щоб наснився віщий сон, дівчина повинна була вмитися водою, принесеною з дев'яти колодязів, вплести в косу травинки, підмісти підлогу перед сном у напрямку від порога до кута і обіжджати будинок у оголеному вигляді. Також допомагало покласти під ліжко та під подушку чоловічі штани, подушечку із зерном, гребінь чи чашку з водою.
Але все ж таки центральним моментом святкових урочистостей була загальносімейна трапеза. Готувалося непарне число страв, основною з яких була кутя - вид круто звареної каші з ячмінної або пшеничної крупи (а іноді готується з суміші різного виду зерна), готували також млинці та вівсяний кисіль. На столі ставили додаткові прилади за кількістю членів сім'ї померлих минулого року.
По будинках у вечірній час і ночами ходили ряжені - колядники, спеціально, щоб отримати від господарів обрядову їжу і висловити їм доброзичливості наступного року, достаток сім'ї наступного року, вважалося, на пряму залежав від ступеня обдарування колядників.
РІЗДВЯНИЙ ПІСТ
Як було встановлено Різдвяний пост
Встановлення Різдвяного посту, як і інших багатоденних постів, відноситься до давніх часів християнства. Вже із четвертого століття св. Амвросій Медіодаланський, Філастрій, блаженний Августин згадують у своїх творах Різдвяний піст. У п'ятому столітті про давність Різдвяного посту писав Лев Великий.
Спочатку Різдвяний піст тривав у одних християн сім днів, в інших – трохи більше. На соборі 1166 року колишньому за константинопольського патріарха Лука і візантійського імператора Мануїла всім християнам було належало зберігати піст перед великим святом Різдва Христового сорок днів.
Антіохійський патріарх Вальсамон писав, що "сам святійший патріарх сказав, що, хоча дні цих постів (Успенського та Різдвяного. - Ред.) не визначені правилом, змушуємо, однак, наслідувати неписане церковне передання, і маємо постити... від 15 дня листопада ". Різдвяний піст – останній багатоденний пост у році. Він починається 15 (28 – за новим стилем) листопада і триває до 25 грудня (7 січня), триває сорок днів і тому іменується в Церковному статуті Чотиридесятницею, так само, як і Великий піст. Оскільки заговеня посаду посідає день пам'яті св. апостола Пилипа (14 листопада старого стилю), то цей пост називають Пилиповим.
Національна культура - це те, з чого складається пам'ять цілих народів, а також те, що робить цей народ відмінним від інших. Завдяки традиціям люди відчувають зв'язок поколінь крізь час, відчуває наступність поколінь. Люди мають духовну підтримку.
Важливо!
Щодня календаря припадає свій обряд чи свято, і навіть церковне таїнство. Календар на Русі мав особливу назву – місяцьослів. Календар також був розрахований на рік і щодня був розписаний – традиції, обряди, явища, прикмети, забобони та інше.
Народний календар був присвячений землеробству, тому назви місяців мали схожу назву, як і прикмети із звичаями. Цікавий факт, що тривалість пори року пов'язана саме із кліматичними явищами. Саме з цієї причини у різних областях не збігалися назви. Листопадом може бути, як жовтень, і листопад. Якщо поглянути на календар, то його можна читати як енциклопедію, яка розповідає про побут селян, про свята та звичайні дні. У календарі можна було знайти інформацію з різних питань життєдіяльності. Народний календар являв собою суміш язичництва та християнства. Адже з появою християнства язичництво почало зміщуватися, і свята язичницькі були під забороною. Тим не менш, ці свята отримували нові тлумачення та переходили в часі. Крім тих свят, які мали певні дні, були також свята великоднього типу, які не закріплювалися за певним днем, а стали пересувні.
Якщо говорити про обряди, що проходили у великі свята, то тут велике місце посідає народне мистецтво:
- Пісні
- Хороводи
- Танці
- Сценки
Календарні та обрядові свята росіян
Селяни працювали знатно, тож відпочивати вони любили. Основний відпочинок припадав на святкові дні.
Як перекладається слово "свято" і звідки воно пішло?
Це слово походить від слова «празд» (давньослов'янський). Це слово означає неробство, відпочинок.
На Русі було чимало святкувань. Дуже довго орієнтація була не на один календар, а на цілих три:
- Природний (зміна пір року)
- Язичницький (як перший він співвідносився з природою)
- Християнський (позначалися свята; якщо говорити і про найбільші, то тільки їх було 12).
Різдво та Святки
Основним і улюбленим святом давнини було Різдво. На Русі святкувати Різдво розпочали після запровадження християнства. Різдво поєднали із давньослов'янськими святками.
Важливе значення Різдва
Це свято для слов'ян було найважливіше. Зимова робота добігла кінця і починалася підготовка до весни. А людям відпочинок був на радість, т.к. вони на нього дуже довго чекали. Природа сприяла відпочинку, адже світило яскраве сонце, дні стали довшими. 25 грудня у стародавньому календарі називався днем «Спіридона-сонцеворота». У давнину вважалося, що коли народжувалося нове сонце, на землю сходили предки, які називали святими – так і з'явилася назва «святки».
Святки святкували досить довго – з кінця грудня та перший січневий тиждень. У це багатоденне свято не дозволялося згадувати про смерть і сваритися, поганословити і робити погані вчинки. Це був час, коли один одному можна було дарувати лише радість та приємні емоції.
Вечір перед Різдвом називався святвечір. Дотримання обрядів було підготовкою до Різдва. За правилами цього дня постили до першої зірки. І тільки після того, як з'являлася вечірня зоря, можна було сідати за стіл. На святвечір були прийняті походи в гості хрещеників до своїх хрещених батьків і матерів. Вони несли їм кутю та пироги. Хрещені мали пригощати хрещеників і дарувати їм гроші. Святвечір був досить тихим і скромним святом, затишним і сімейним.
Що слідує за святвечір?
А вранці наступного дня починалися веселощі. Свято починалося з дітей, які ходили від одного будинку до іншого, тримаючи зірку та вертеп. Вони співали вірші, які оспівували Христа. Зірка робилася з паперу, розфарбовувалась і всередині клали запалену свічку. Як правило, зірку несли хлопчики – для них це дуже почесно.
Важливо!
Вертеп являв собою ящик з двох ярусів. У вертепі дерев'яні фігурки зображували сцени. Загалом усю цю композицію з дітьми можна охарактеризувати як нагадування про Віфлеємську зірку, а вертеп – це театр маріонеток.
Словники отримували подарунки за свої міні. То були або пироги, або гроші. Щоб збирати пироги, один із дітей ніс кузов, а щоб збирати гроші носили тарілку. Десь опівдні починалося прославлення у дорослих. Раніше в цьому брали участь абсолютно всі люди, незалежно від стану.
Порада
Жодні святки не проходили без ряжених. Ряжені дуріли, показували різні уявлення, заходили до хат. Свого роду забава скоморохів.
Також серед обрядів можна назвати і колядування. Воно було досить поширене. Це віддалений нагадування стародавньої Коляди. Колядками називаються різдвяні пісеньки, які спрямовані на славу господаря будинку, побажання йому радості, процвітання, благополуччя йому та його родині. За колядки господарі пригощали смачною винагородою. У випадку, якщо господар виявлявся скупим і не пригощав нічим колядників, то цілком реально міг почути неприємні побажання.
Різдво та святки на Русі
Улюбленим святковим дійством були ворожіння. Ворожіння з'явилося від невгамовного бажання дізнатися, що ж чекає попереду і, можливо, навіть вплинути на майбутнє. За часів язичництва ворожіння використовувалися виключно з господарською метою – урожай, худобу, здоров'я близьких. У хату у святки приносили оберемок сіна, а потім зубами витягали соломину та травинку. Якщо колос був повний, то на господаря чекав багатий урожай, якщо була довга травинка, то хороший сіножат. З часом ворожіння почали користуватися популярністю виключно у молоді, у дівчат переважно. Все, що було в цьому обряді язичницьке – давно втратилося, залишилося лише веселощі у свято.
Але чому гадати потрібно саме в цей час?
Ворожити рекомендується тим часом, т.к. за старою легендою в цей час проявляється нечисть, яка може розповісти про подальшу долю. Основна мета ворожіння у дівчат, це дізнатися, чи вийдуть вони цього року заміж. У глуху ніч, коли всі домашні вже давно заснули, дівчата запускали до хати півня. Якщо півень тікав із хати, то дівчині наступний рік заміжжя не обіцяє, а якщо півень йшов до столу, то дівчина вийде заміж.
Птах у ворожіннях
Також був і інший вид ворожіння. Дівчата заходили в гусятник у темряві та відловлювали птаха. Якщо була самка, то продовжувати ходити в дівках, а якщо самець - то заміжжя буде.
Неодружений чи вдівець?
Такі питання теж були присутні на гаданні. Дівчина таємно виходила з дому і підходила до тину, або огорожі. Обхоплювала її двома руками та перебирала кожну тининку однією рукою. При цьому треба було промовляти слова «холостий, вдівець, холостий, вдівець». На якому слові закінчиться тин, за того заміж і вийде.
Порада
Щоб дізнатися, з якого боку судженого чекати, дівчата за ворота кидали черевичок. Куди кінець черевика показував, з того боку звужений і жив. Можете поекспериментувати.
Віск на долю
Щоб дізнатися, яка доля, палили віск. Постаті говорили про те, що чекає на дівчину. Якщо обриси воску були схожі на церкву, то на дівчину чекало вінчання, якщо печера, то до смерті.
Ворожіння зі стравою
Найпопулярнішим ворожінням було підблюдне. У страву дівчина складали свої кільця і накривали хусткою. Співали пісеньки, а після пісні струшували блюдо. Ворожниця витягала одне колечко. Чия каблучка витягла, до тієї дівчини і ставилася пісня, а точніше, її зміст. Ось таке передбачення долі.
Дзеркало та свічки
Найбільш захоплюючим і страшним ворожінням було ворожіння із дзеркалом та свічкою. Треба було дивитись у дзеркало крізь полум'я свічки. У цьому відображенні можна було щось побачити.
Важливо!
Ворожіння дозволялися протягом свят, тобто. до 19 січня (коли відзначалося Водохреща). Це свято встановлено пророком Іоанном Предтечею на згадку про Хрещення Ісуса Христа.
Напередодні весни всі чекали на веселе свято – Масляну. Це свято прийшло ще з язичницьких часів – це свято зустрічі весни та проводів зими. Назва свята з'явилася недарма. Останній тиждень перед постом такий, що м'ясо їсти вже не можна, а молочні продукти можна, а в масляну їдять млинці з молочними продуктами, куди входить і олія. Так, завдяки головній святковій страві і з'явилася назва цього свята. А раніше, масницю називали «м'ясопуст» - назва, що також говорить. Так само, як і Великдень, масляна не прикріплена до конкретного дня і її святкують на тижні перед постом Великим. На цю подію християни чекають дуже довго.
Назва днями
Кожного дня масляна мала власну назву і щодня мала дії, які були заборонені. До таких дій належали деякі обряди, правила поведінки. Понеділок – це зустріч. Вівторок мав назву заграш, а середа називалася ласунка. У четвер був розгул. П'ятниця була відома вечорами. У суботу влаштовували золовчині посиденьки та в неділю прощений день та проводи.
Важливо!
Крім офіційних назв, прикріплених до днів, були також і назви всього тижня, які використовувалися в народі – чесна, широка, весела та інші, пані-масляна.
Напередодні масляної
У неділю, напередодні масляної, батько молодої дружини з частуванням (зазвичай це були пироги) їхав у гості до сватів і просив відпустити в гості зятя з дружиною. Сватів теж запрошували, усю родину. Зазвичай молоді приїжджали в п'ятницю, чого чекало з нетерпінням усе село. Тещі треба було доглядати зятя, пекла млинці та інші смачні страви. Саме з цих звичаїв п'ятницю на масницю називають тещини вечора. Наступний день належав попелу (сестра чоловіка), тепер її черга була доглядати гостей.
Серед основних масляних дій можна виділити зустріч та проводи. До четверга виготовляли ляльку із соломи. Вбрання цієї ляльки або купували складщину, або одягали її в обноски. Це опудало возили по всьому селі, співали пісні та примовки, сміялися та гралися.
Запалювання багаття
Найпоширенішим способом проводів масляної було запалювання вогнищ. У масляну неділю ввечері виходила хода на озимину, саме там і спалювали на вогнищі опудало. Біля багаття можна було бачити абсолютно всіх. Люди співали пісні, жартували, співали примовки. У вогонь підкидали ще соломи і прощалися з олійкою і звали її наступного року.
Молодята з гірки
Улюбленим звичаєм у масляну було катання з крижаної гори молодят. На це катання молоді одягали свої найкращі вбрання. До обов'язків кожного чоловіка входило прокотити дружину з гори. Катання супроводжувалися поклонами, поцілунками. Веселий натовп міг зупинити сани, і тоді молодятам доводилося відкуплятися прилюдними поцілунками.
Порада
Не пропустіть шанс покататися. Катання з гірки в принципі вважається однією з найулюбленіших розваг. З гірок каталися, і діти, і дорослі з понеділка. Гірки прикрашали ліхтариками та ялинками, крижаними статуями.
Забави на масницю
У четвер замість катань із гірок переходили на катання на конях. У пошані були трійки з бубонцями. Каталися як наввипередки, так і просто для задоволення. Були й суворі розваги. До таких розваг можна віднести кулачні бої. Всі билися і наодинці, були і бої стінка на стіну. Як правило, боролися на льоду замерзлих річок. Бої були азартні, нещадні, всі билися на повну силу. Деякі бої закінчувалися не лише каліцтвами, а й смертю.
Взяття снігового містечка
Інша гра масляного тижня - взяття снігового містечка. За тиждень до початку масниці маленькі хлопці будували із снігу містечко. Хлопці намагалися щосили, створюючи шедеври. Далі вибирався городничий, до чиїх обов'язків входило охороняти місто від нападу масляної. Взяттям міста займалися в останній день масляниці. Мета взяття міста – захоплення прапора на місті та також городничого.
В останній день святкувань була прощена неділя. У цей день було прийнято вибачення як у живих, так і мертвих. Увечері прийнято було відвідувати лазню, де всі очищалися та вступали у Великий піст.
Великий піст знаменувався тим, що відбувалося свято Благовіщення. Церковне переказ свідчить, що 7 квітня Діві Марії з'явився архангел, який повідомив, що вона народить малюка, який буде зачатий чудовим чином. Вважається, що все живе землі благословляється цього дня. Незважаючи на те, що свято проходить у Великий піст, у цей день дозволялося їсти рибу.
Масляні гуляння
Щороку навесні християни святкують Великдень. Це одна з найстаріших урочистостей. Серед основних великодніх обрядів можна виділити випікання пасок, фарбування яєць. Але не лише цим ознаменовується Великдень для віруючої людини. Ще відома всеношним чуванням, хресним ходом та христосуванням. Останнє є привітання з поцілунками з цим світлим днем. На «Христос Воскрес» прийнято відповідати «Воістину Воскрес».
Чому це свято так шануємо у російського народу?
Це є найголовнішим і неймовірно урочистим, т.к. це свято воскресіння Ісуса Христа, яке прийняло на себе мученицьку смерть. Той факт, що день святкування Великодня рухається, щороку змінюється і перебіг подій, пов'язаних із цим святковим циклом. Так, змінюються дати Великого посту та Трійці.
За тиждень до Великодня відзначається Вербна неділя. У церкві це свято проходить на згадку про в'їзд до Єрусалиму Христа. А народ у цей час кидав йому пальмові гілки. Саме верба є символом цих гілок. Було прийнято освячувати гілочки у церкві.
Тиждень, який слідує за Вербною неділею, називався Страсним. Цей тиждень – тиждень підготовки до Великодня. Люди ходили в лазню, начищали все в будинку, прибирали його і наводили у святковий вигляд і, звичайно ж, пекли паски та фарбували яйця.
Трійця
У п'ятдесятий день після Великодня святкували Трійцю. Це свято сягає корінням у давньослов'янські часи. Тоді схоже свято називалося семика і його було прийнято проводити у лісі. Основна увага цього дня була прикута до берізки. На берізку вішалися стрічки, квіти. Навколо берізки водили хороводи з піснеспівами. Для цих цілей берізка обрана недарма. Адже саме берізка одна з перших після зими одягала свою смарагдову крону. Звідси відбулося і повір'я, що берізка має силу зросту і її неодмінно треба використовувати. Березові гілочки використовувалися як прикраса будинку – її вішали на вікна і двері, храми, двори, т.к. хотіли отримати її цілющу силу. На Трійцю було прийнято березу ховати, тобто. топити у воді, щоб викликати дощ.
Варто зазначити, що Купала – це язичницький, і він не мав жодного імені. А ім'я він отримав, коли це свято співпало зі святом християнським – Різдво Іоанна Хрестителя.
Інша назва
Також цей день мало назву дня Івана Травника. Існує повір'я, що лікувальні трави, зібрані в цей час, є чудодійними. На Купала заповітною мрією було знайти папороть – побачити, як вона розпускається. Саме в такий час із землі виходили зелені скарби та горіли смарагдовими вогнями.
Важливо!
Також усі хотіли побачити розрив-траву. Вважалося, що один дотик із цією травою може зруйнувати метал, а також відчинити будь-які двері.
Порада
Слов'яни вважали, що період буйного зростання трав був періодом розгулу нечисті. Щоб позбутися нечисті, вогонь добували давнім способом, розпалювали багаття і стрибали через них парами, увінчані квітами. Була прикмета, яка говорила, що що вище стрибаєш через багаття, то краще буде хлібний урожай. Також у вогонь кидали старі речі, одяг хворих.
Увечері після відвідування лазні всі вирушали хлюпатися до річки. Вважалося, що не лише вогонь у цей час має чудодійну силу, а й воду. Православна церква не приймала це свято, вважаючи його язичницьким та непристойним. Це свято переслідувалося владою і після 19 століття його майже перестали святкувати на Русі.
Висновок:
Російські народні свята – це яскраві гуляння, повні веселощів та цікавих подій. Вони дуже різноманітні, хоч, на жаль, деякі з них вже давно не відзначаються. Але є трохи надії на те, що втрачена культура почне відроджуватись і передаватиметься через покоління знову. Русь - це країна, яка багата на традиції та звичаї. Велика кількість свят тому підтвердження. Ці традиції наповнювали радістю та цікавими подіями життя наших предків. Ці традиції необхідно відроджувати та передавати нащадкам.
Іван Купала – як святкується
