Культура народов России одна из самых многообразных в мире. На ее территории проживает более 190 народов, каждый из которых по отдельности обладает своей неповторимой культурой, и чем больше численность, тем заметнее вклад этого народа в культуру целой страны.
Наиболее многочисленно в России русское население — оно составляет 111 миллионов человек. Замыкают тройку наиболее многочисленных национальностей татары и украинцы.
Русская культура
Русская культура обладает огромным историко-культурным наследием и доминирует в государстве.
Православие — наиболее распространенная религия среди русского народа, которая оказала огромное влияние на развитие нравственной культуры народов России.
Вторая религия по численности, хотя несравнимо проигрывающая православию — это протестантизм.
Русское жилье
Традиционным русским жилищем считают избу, построенную из бревен, с двухскатной крышей. Вход представлял собой крыльцо, в доме строили печь и погреб.
В России до сих пор стоит много изб, например, в г. Вятка Арбажского района Кировской области. Есть возможность посетить уникальный Музей русской избы в селе Кочемирово Кадомского района Рязанской области, где можно увидеть не только настоящую избу, но и предметы домашнего обихода, печь, ткацкий станок и другие элементы русской культуры.
Русский национальный костюм
В целом мужской народный костюм представлял собой рубаху с вышитым воротом, штаны, лапти либо сапоги. Рубаху носили навыпуск и подбирали поясом из ткани. В качестве верхней одежды надевали кафтан.
Женский народный костюм состоял из длинной вышитой рубахи с длинными рукавами, сарафана или юбки с оборкой, а сверху шерстяной юбки — поневы. Замужние женщины носили головной убор — повойник. Праздничным головным убором был кокошник.
В повседневной жизни русские народные костюмы уже не носят. Лучшие образцы этой одежды можно увидеть в этнографических музеях, а также на всевозможных танцевальных соревнованиях и фестивалях русской культуры.
Традиционная русская кухня
Русская кухня известна первыми блюдами — щи, солянка, уха, рассольник, окрошка. В качестве второго блюда обычно готовили кашу. «Щи да каша — пища наша», — говорили издавна.
Очень часто в блюдах используют творог, особенно при приготовлении пирогов, сырников и ватрушек.
Популярно приготовление различных солений и маринадов.
Попробовать русские блюда можно в многочисленных ресторанах русской кухни, которые встречаются практически везде и в России, и за рубежом.
Семейные традиции и духовные ценности русского народа
Семья всегда была главной и безоговорочной ценностью для русского человека. Поэтому издревле было важно помнить свой род. Связь с предками была сакральной. Детям часто дают имена в честь бабушек или дедушек, сыновей называют в честь отцов — таким способом проявляют уважение к родственникам.
Раньше нередко профессия передавалась от отца к сыну, но в сейчас эта традиция практически вымерла.
Важная традиция — передача по наследству вещей, семейных реликвий. Так вещи сопровождают род из поколения в поколение и обретают свою историю.
Отмечаются и религиозные, и светские праздники.
Самым массово отмечаемым государственным праздником в России является праздник Нового года. Немало людей 14 января отмечают еще и Старый Новый год.
Отмечают еще и такие праздники: День защитника Отечества, Международный женский день, День Победы, День солидарности трудящихся («майские» праздники 1-2 мая), День Конституции.
Крупнейшими православными праздниками являются Пасха и Рождество.
Не настолько массово, но отмечают также следующие православные праздники: Крещение Господне , Преображение Господне (Яблочный спас), Медовый спас, Троицу и другие.
Практически неотъемлемы друг от друга русская народная культура и праздник Масленицы, который длится целую неделю до Великого поста. Этот праздник уходит корнями в язычество, но теперь отмечается повсеместно и православными людьми. Масленица также символизирует проводы зимы. Визитная карточка праздничного стола — блины.
Украинская культура
Численность украинцев в РФ составляет примерно 1 млн 928 тысяч человек — это третье место по численности среди общего населения, а потому украинская культура является немаловажной составляющей культуры народов России.
Традиционное украинское жилье
Украинская хата — важная составляющая украинской традиционной культуры. Типичный украинский дом был деревянным, небольших размеров, с четырехскатной крышей из соломы. Хату обязательно белили изнутри и снаружи.
Встречаются такие хаты в России, например, в Оренбургской области, в западных и центральных областях Украины, в Казахстане, однако почти всегда соломенная крыша заменена на шифер или покрыта рубероидом.
Украинский народный костюм
Мужской костюм составляет льняную сорочку и шаровары. Для украинской рубахи характерен вышитый разрез спереди; носят ее, заправив в штаны, подпоясавшись кушаком.
Основой для женского наряда выступает длинная сорочка. Подол сорочки и рукава всегда вышивали. Сверху надевали корсетку, юпку либо андарак.
Самым известным элементом традиционной украинской одежды является вышиванка — мужская или женская рубаха, отличающаяся сложной и разнообразной вышивкой.
Украинские народные костюмы уже не носят, но их можно увидеть в музеях и на фестивалях украинской народной культуры. А вот вышиванки до сих пор в ходу и даже набирают все большую популярность — их любят носить украинцы всех возрастов, и в качестве праздничного наряда, и как элемент повседневного гардероба.
Наиболее известное украинское блюдо — красный борщ из свеклы и капусты.
Популярнейшим продуктом в украинской кулинарии является сало — его используют для приготовления множества блюд, едят отдельно, солят, жарят и коптят.
Широко распространены мучные изделия из пшеничной муки. К национальным блюдам можно отнести вареники, галушки, вергуны, лемишки.
Украинская кухня любима и популярна не только среди украинцев, но и среди многих других жителей России — встретить ресторан украинской кухни в крупных городах не составит труда.
Семейные ценности украинцев и русских во многом идентичны. То же касается и религии — православное христианство занимает большую часть среди вероисповедания украинцев, проживающих в России; почти ничем не отличаются и традиционные праздники.
Татарская культура
Представители татарского этноса на территории России составляют приблизительно 5 млн 310 тысяч человек — это 3,72% от всего населения страны.
Религия татар
Основное вероисповедание татар — это ислам суннитского толка. При этом существует небольшая часть татар-кряшен, чьей религией является православие.
Татарские мечети можно увидеть во многих городах России, например, Московская историческая мечеть, Санкт-Петербургская соборная мечеть, Пермская соборная мечеть, Ижевская соборная мечеть и другие.
Традиционное татарское жилье
Татарское жилье представляло собой срубный четырехстенный дом, огороженный со стороны фасада и отдаленный от улицы, с сенями. Внутри помещение делилось на женскую и мужскую часть, женская заодно являлась кухней. Дома украшали яркой росписью, в особенности ворота.
В Казани, Республика Татарстан, осталось много таких усадеб, не только в качестве памятников архитектуры, но и в качестве жилых домов.
Костюм может отличаться в зависимости от подгруппы татар, однако большое влияние на единый образ национального костюма оказала одежда поволжских татар. Она состоит из рубахи-платья и шаровар, как для женщин, так и для мужчин, а в качестве верхней одежды часто использовали халат. Головным убором у мужчин была тюбетейка, у женщин — бархатная шапочка.
В первозданном виде такие костюмы уже не носят, но некоторые элементы одежды в ходу до сих пор, например, платки, ичиги. Увидеть традиционную одежду можно в этнографических музеях и на тематических выставках.
Традиционная татарская кухня
Отличительной чертой этой кухни есть то, что на ее развитие повлияли не только татарские этнические традиции. От разных культур татарская кухня вобрала в себя бал-май, пельмени, плов, пахлаву, чай и другие разнообразные блюда.
Татарская кухня может похвастаться разнообразием мучных изделий, среди них: эчпочмак, кыстыбый, кабартма, санса, кыймак.
Часто употребляется молоко, однако чаще всего в переработанном виде — творог, катык, сметана, сюзмэ, эремчек.
Масса ресторанов по всей России предлагает меню татарской кухни, а лучший выбор, конечно же, в столице Татарстана — Казани.
Семейные традиции и духовные ценности татар
Создание семьи всегда было наивысшей ценностью у татарского народа. Брак считается священной обязанностью.
Нравственная и духовная культура народов России так или иначе связана с культурой религиозной, так и особенности мусульманского брака заключаются в том, что он неразрывно связан с религиозной культурой мусульман. Например, Кораном запрещается жениться на женщине-атеистке, женщине-агностике; не слишком одобряется и брак с представительницей другой религии.
Сейчас татары знакомятся и женятся в основном без вмешательства семьи, но раньше самым распространенным был брак по сватовству — родственники жениха шли к родителям невесты и делали предложение.
Татарская семья — это семья патриархального типа, замужняя женщина находилась полностью во власти мужа и на его содержании. Количество детей в семье иногда превышало шесть человек. Селились супруги у родителей мужа; жить у родителей невесты было постыдно.
Беспрекословное послушание и уважение к старшим — еще одна важнейшая черта татарского менталитета.
Татарские праздники
Татарская культура празднования включает в себя и исламские, и оригинальные татарские, и общероссийские государственные праздники.
Крупными религиозными праздниками считаются ураза-байрам — праздник разговения, в честь окончания месяца поста — рамадана, и курбан-байрам — праздник жертвоприношения.
До сих пор татары празднуют и каргатуй, или карга буткасы — народный праздник весны, и сабантуй — праздник по случаю завершения весенних сельскохозяйственных работ.
Культура каждого народа России уникальна, а вместе они представляют из себя удивительный пазл, который будет неполноценным, если убрать какую-то часть. Наша же задача заключается в том, чтобы знать и ценить это культурное наследие.
С давних пор именно свадьба считается самым важным событием в жизни. Наши предки создавали семью, придерживаясь традиций и строго соблюдая особые правила. Отголоски свадебных обрядовых традиций Руси присутствуют и в современном бракосочетании.
Традиции свадебных обрядов славян насчитывают не один век: наши предки крайне внимательно следили за соблюдением правил. Создание семьи было сакральным и наполненным смыслом действием, которое в среднем занимало три дня. С того времени до нас дошли свадебные приметы и суеверия , на Руси передающиеся из поколения в поколение.
Свадебные обряды древних славян
Для наших предков свадебный обряд был крайне важным событием: к созданию новой семьи подходили крайне ответственно, надеясь на помощь Богов и судьбы. Само слово «свадьба» состоит из трех частей: «сва»-небо, «д»-деяние на земле и «ба»-благословленное Богами. Получается, что исторически слово «свадьба» расшифровывается как «земное деяние, благословленное Богами». Из этого знания и исходили древние свадебные обряды.
Вступление в семейную жизнь в первую очередь всегда направлено на продолжение здорового и сильного рода. Именно поэтому древние славяне накладывали несколько ограничений и запретов на создание новой пары:
- возраст жениха должен быть не меньше 21 года;
- возраст невесты — не меньше 16 лет;
- род жениха и род невесты не должны быть близки кровно.
Вопреки существующему мнению, и жениха, и невесту редко выдавали замуж или женили против их воли: считалось, что Боги и сама жизнь помогают новой паре найти друг друга в особом, гармоничном состоянии.
В наше время достижению гармонии тоже уделяется много внимания: к примеру, все больше людей начинают использовать специальные медитации для привлечения любви . Наши предки лучшим способом гармоничного слияния с ритмами матери-природы считали танец.
В день Перуна или в праздник Ивана Купалы молодые люди, желающие встретить свою судьбу, собирались в два хоровода: мужчины вели круг «посолонь» — по ходу солнца, а девушки — «противосолонь». Таким образом оба хоровода шли спинами друг к другу.
В момент сближения танцующих столкнувшихся спинами парня и девушку выводили из хоровода: считалось, что их свели Боги. Впоследствии, если девушка и парень были любы друг другу, устраивались смотрины, родители знакомились между собой, и, если все было в порядке, назначалась дата свадьбы.
Считалось, что в день бракосочетания невеста умирала для своего рода и его духов-хранителей, чтобы возродиться в роду жениха. Этой перемене придавалось особое значение.
В первую очередь, о символической смерти невесты для своего рода говорил свадебный наряд: у наших предков было принято красное свадебное платье с белым покрывалом вместо нынешней полупрозрачной фаты.
Красный и белый на Руси были цветами траура, а плотное покрывало, которым полностью закрывали лицо невесты, символизировало ее нахождение в мире мертвых. Снять его можно было только во время свадебного пира, когда благословение Богов над молодыми уже было совершено.
Подготовка к свадебному дню как для жениха, так и для невесты начиналась накануне вечером: подруги невесты вместе с ней отправлялись в баню для ритуального омовения. Под горькие песни и слезы девушку омывали водой из трех ведер, символически указывая на ее присутствие между тремя мирами: Яви, Нави и Прави. Невеста и сама должна была плакать как можно больше, чтобы получить прощение духов своего рода, которых она покидает.
Утром дня свадьбы жених присылал невесте подарок, означающий верность его намерений: шкатулку с гребнем, лентами и сладостями. С момента получения подарка невесту начинали переодевать и готовить к обряду бракосочетания. Во время одевания и причесывания подруги также распевали самые печальные песни, а невеста должна была плакать еще больше, чем накануне: считалось, что чем больше слез будет пролито до свадьбы, тем меньше их прольется во время супружеской жизни.
Тем временем в доме жениха собирался так называемый свадебный поезд: повозки, в которых сам жених и его дружина отправлялись за невестой с дарами ее подругам и родителям. Чем богаче семья жениха, тем длиннее должен быть поезд. Когда все приготовления завершались, поезд отправлялся к дому невесты под пение и танцы.
По прибытию родственники невесты проверяли намерения жениха вопросами и шуточными заданиями. Эта традиция сохранилась и в наше время, превратившись в «выкуп» невесты.
После того, как жених прошел все проверки и получал возможность увидеть невесту, свадебный поезд вместе с молодыми, дружиной и родственниками направлялся на капище. Ехали на него всегда долгой дорогой, закрыв лицо невесты плотным покрывалом: считалось, что в это время будущая жена наполовину находится в мире Нави, и видеть ее «полностью живым» людям было нельзя.
По приезду на капище ожидающий молодых волхв проводил обряд благословения союза, тем самым подтверждая лад в паре и скрепляя клятву молодых перед Богами. С этого момента жених и невеста считались семьей.
После обряда все гости во главе с семейной парой отправлялись на пир в честь свадьбы, который мог длится до семи дней с перерывами. Во время угощения молодые получали подарки, а также многократно одаривали своих гостей поясами, куколками-оберегами и монетами.
Кроме того, в течение полугода семейной жизни новая семья, оценив подарок каждого гостя, должна была нанести ответный визит и подарить так называемый «отдарок» — ответный дар, стоимостью превышающий подарок гостя. Этим молодая семья показывала, что подарок гостя пошел впрок, увеличив их благосостояние.
Со временем непоколебимые свадебные традиции претерпели некоторые изменения, вызванные переселениями и войнами. Изменения прижились и принесли нам память о русских народных свадебных обрядах.
Русские народные свадебные обряды
С появлением христианства на Руси свадебные обряды изменились коренным образом. За несколько десятилетий обряд благословения Богов на капище перешел в обряд венчания в церкви. Люди не сразу приняли новый уклад, и это прямым образом сказалось на проведении такого важного события, как свадьба.
Поскольку без венчания в церкви брачный союз не считался действительным, свадебный обряд состоял из двух частей: венчание в церкви и обрядовая часть, пир. «Волхование» не поощрялось высшими церковными чинами, но некоторое время церковнослужители участвовали в «невенчальной» свадебной части.
Так же, как и у древних славян, в традиции русской народной свадьбы долгое время сохранялись традиционные обычаи: сватовство, смотрины и сговор. На общих смотринах, проходивших на гуляньях, семья жениха присматривала невесту, справляясь о ней и ее семье.
Найдя девушку подходящего возраста и статуса, родственники жениха засылали сватов в семью невесты. Сваты могли приходить до трех раз: первый — заявить о намерениях семьи жениха, второй — присмотреться к семье невесты, и третий — получить согласие.
В случае удачного сватовства назначались смотрины: семья невесты приезжала в дом жениха и осматривала хозяйство, делая вывод: хорошо ли будет жить здесь их дочери. Если все было в порядке и соответствовало их ожиданиям, родители невесты принимали приглашение разделить трапезу с семьей жениха. В случае отказа сватовство прекращалось.
Если и этап смотрин оказывался успешным, то родители жениха приезжали с ответным визитом: они лично знакомились с невестой, наблюдали за ее умением вести хозяйство и общались с ней. Если в итоге они не разочаровывались в девушке, то к невесте привозили жениха.
Девушка должна была показаться во всех своих нарядах, показать, насколько она хороша как хозяйка и собеседница. Жених тоже должен был показать свои лучшие качества: в вечер «третьих смотрин» невеста в большинстве случаев имела право отказаться от жениха.
Если молодые смогли понравиться друг другу и не возражали против свадьбы, их родители начинали обсуждать материальные затраты на свадьбу своих детей, размер приданого невесты и подарки от семьи жениха. Эта часть называлась «рукобитием», потому что, договорившись обо всем, отец невесты и отец жениха «били руки», то есть скрепляли договор рукопожатием.
После завершения договора начиналась подготовка к свадьбе, которая могла продолжаться до месяца.
В день свадьбы подруги невесты одевали ее в подвенечный наряд под причитания о ее девичьей веселой жизни. Невеста должна была постоянно плакать, провожая свое девичество. Тем временем жених с друзьями приезжал к дому невесты, готовясь выкупать свою будущую жену у ее семьи и подруг.
После удачного выкупа и символических испытаний жениха молодые ехали в церковь: жених с друзьями отправлялся шумно и с песнями, а невеста — отдельно, долгой дорогой, не привлекая к себе особого внимания. Жених непременно должен был прибыть к церкви первым: таким способом будущая жена избегала клейма «брошенной невесты».
Во время венчания невесту и жениха ставили на расстеленную белую ткань, осыпанную монетами и хмелем. Также гости внимательно следили за венчальными свечами: считалось, что кто выше свою свечу держит, тот и в семье главенствовать будет.
После завершения венчания молодые должны были задуть свечи одновременно, чтобы умереть в один день. Погашенные свечи следовало хранить всю жизнь, оберегать от повреждений и зажигать ненадолго только во время появления первого ребенка.
После венчального обряда создание семьи считалось законным, и далее следовал пир, на котором в значительной степени проявлялись обрядовые действия древних славян.
Этот обычай существовал долгое время, пока не видоизменился в современные свадебные традиции, которые все же сохранили многие обрядовые моменты старинных свадеб.
Старинные свадебные обряды
Многие люди в наше время даже не догадываются о том, какое сакральное значение имеют ставшие привычными моменты любой свадьбы. Вместо аутентичного обряда на капище или венчания в церкви, долгое время являющегося обязательным, теперь происходит государственная регистрация брака с последующим банкетом. Казалось бы, что в этом осталось от древнего уклада? Оказывается, очень многое.
Традиция обмена кольцами. Обмен кольцами существует очень долгое время: еще наши предки надевали друг другу кольцо в знак соединения перед Богами на небе и на земле. Только в отличие от современного обычая носить обручальное кольцо на правой руке, раньше его надевали на безымянный палец левой руки — ближней к сердцу.
Наша страна огромна, ее населяют множество разных людей, которые могут отличаться друг от друга ростом и телосложением, разрезом глаз и цветом кожи, традициями фольклором. Примеры народов России может привести даже обычный среднестатистический школьник, и в этом нет ничего удивительного, так как родной край изучается во всех учебных заведениях Российской Федерации.
Данная статья направлена на то, чтобы раскрыть самые неизвестные и в тоже время действительно интересные данные про обычаи и традиции народов России. Читатель получит массу полезных фактов, благодаря которым впоследствии ему станет проще понимать тех, кто так же, как и он, именуется россиянином.
На самом деле особенности народов России (по крайней мере некоторых из них, например, проживающих на Крайнем Севере) не могут не удивлять даже самых искушенных и опытных путешественников. Об этом и многом другом поговорим в данной статье.
Этнический состав народов России. Общая информация
Насколько велика и необъятна наша страна, настолько разнообразно и могуче население, проживающее в ней. Недаром во времена Советского Союза в паспортах была строка "Национальность". Союз распался, и все же Российская Федерация по-прежнему остается многонациональным государством, где под одним небом живут более сотни народов.
Согласно регулярно проводимым переписям населения можно утверждать, что коренные российские народности составляют порядка 90% жителей, из них 81% - русские. Сколько же в России проживает народов? Ученые-этнографы утверждают, что ответить однозначно на данный вопрос не получится, а в своих докладах они, как правило, объединяют коренные народы страны в группы, близость которых выражается не только географически, но и культурно-исторически. Всего на территории страны насчитывают более 180 исторических общностей. Религии народов России также учитываются при отборе.
При таком обилии представителей этноса огромной страны, нельзя не обратить внимание на весьма малочисленные народы, чьи культура и быт зачастую находятся на грани исчезновения. Неумолимые факты в большинстве случаев указывают именно на то, что численность народностей, о которых большинство из нас даже не слышало, постепенно сокращается. Именно поэтому правительство нашей страны приняло вполне логичное решение рассказывать про обычаи и традиции народов России подрастающему поколению еще с начальных классов общеобразовательной школы. Вначале все это подается в виде сказок и легенд, а чуть позже, с 7-8 класса, ученики более подробно знакомятся с бытом и культурой.
Малоизвестные жители огромной страны
Существуют такие представители народов России, о которых вы даже не слышали. Не верите? И зря. Хотя надо сказать, что на самом деле их немного. Описание народов России, сумевших сохранить свою культуру, традиции, а самое главное веру и уклад, заслуживают отдельного внимания.
Водлозеры
Далеко не всем известно о том, что сегодня в Карелии живут озерные люди или так называемые водлозеры. Правда, до наших дней сохранилось всего пять деревень, жителей же насчитывается не более 550 человек. Их прародителями были переселенцы из Москвы и Новгорода. Несмотря на это в Водлозерье до сих пор чтутся славянские обычаи. Например, в лес путь заказан, если предварительно не задобрить его хозяина - лешего. Каждый охотник обязательно должен сделать подношение: отнести убитое животное в дар.
Семейские
Примеры народов России будут неполными, если не упомянуть про семейских. Они своим бытом как бы олицетворяют жизнь допетровских времен. Эти представители народов России считаются старообрядцами, некогда заселившими Забайкалье. Название народности происходит от слова «семья». Согласно переписи 2010 года население составляет 2500 человек. Уникальная их культура до сих пор первозданна, т. е. мало, что изменилось со времен их предков. Ежегодно в эти места съезжаются ученые со всех уголков земного шара для того, чтобы изучать ремесла народов России. Кстати, далеко не всем известно то, что деревенским семейским домам насчитывается на сегодняшний день уже более 250 лет.
Русскоустьинцы
Своим появлением народность обязана Переселенцы из казачества и поморов некогда создали здесь свою субэтническую группу. Несмотря на тяжелые условия жизни им, пусть и частично, удалось сохранить культуру и язык.
Чалдоны
Именно так сибиряки прозвали первых русских переселенцев XVI века. Такое же название носят их потомки. Сегодня уклад чалдонов очень похож на быт славян до установления княжеской власти. Уникальность их выражается также в том, что язык, внешность, культура совершенно не похожи ни на славянские, ни на монголоидные. Как это ни печально, чалдоны, как и другие малые народы, постепенно вымирают.
Затундренные крестьяне
Они считаются потомками восточных поморов. Это очень дружелюбные люди, активно вступающие в контакт с окружающими. Для них характерны уникальные в своем роде культура, вера и традиции. Правда, в 2010 году к затундренным крестьянам себя причислили всего 8 человек.
Исчезающие народы страны: ханты и манси
Родственные народы, ханты и манси, некогда были величайшими охотниками. Слава об их отваге и мужестве долетала до самой Москвы. Сегодня оба народа представлены жителями Ханты-Мансийского округа. Изначально территория близ бассейна реки Обь принадлежала хантам. Племена манси начали заселять ее лишь в конце XIX века, после чего началось активное продвижение народов в северные и восточные части региона. Неслучайно вера, культура, уклад их жизни строился на основе единения с природой, ведь ханты и манси вели преимущественно таежный образ жизни.
Эти представители народов России не имели четкого разграничения между животным и человеком. Природа и животные всегда стояли на первом месте. Так, народам было запрещено селиться близ мест, обжитых зверем, а в рыболовстве не использовались слишком узкие сети.
Почти каждое животное было почитаемо. Так, согласно их верованиям, медведица родила первую женщину, а огонь подарил Великий Медведь; лось - символ благополучия и силы; а бобру они обязаны тем, что именно благодаря ему ханты пришли к истокам реки Васюган. Сегодня ученые обеспокоены тем, что нефтяные разработки могут самым негативным образом повлиять не только на популяцию бобров, но и на образ жизни целого народа.
Эскимосы - гордые жители севера
Эскимосы прочно обосновались на территории Чукотского автономного округа. Это, пожалуй, самый восточный народ нашей страны, происхождение которого остается спорным по сей день. Зверобойный промысел являлся основным видом деятельности. До середины XIX века копье с наконечником и поворотный гарпун из кости были главными орудиями для охоты.
Приводя примеры народов России, нельзя не отметить, что эскимосов почти не затронуло христианство. Они верили в духов, изменения состояния человека, явления природы. Создателем мира считался Силъа - творец и хозяин, следящий за порядком и почитанием обрядов предков. Седна, посылала эскимосам добычу. Духи, приносящие несчастья и болезни, изображались карликами или, наоборот, великанами. Шаман, обитал почти в каждом поселении. Как посредник между человеком и злыми духами он заключал мирные союзы, и какое-то время эскимосы жили в спокойствии и мире.
Всякий раз, когда рыбная ловля была удачной, устраивались промысловые праздники. Также организовывались торжества в честь начала или завершения охотничьего сезона. Богатый фольклор, необыкновенная арктическая культура (резьба и гравировка по кости) лишний раз доказывают уникальность эскимосов. Достояние народов России, в том числе и их, можно увидеть в столичных этнографических музеях.
Знаменитые оленеводы России - коряки
Рассказывая о том, сколько в России проживает народов в данный момент, нельзя не упомянуть коряков, обитающих на Камчатке и У данного народа все еще прослеживаются черты охотской культуры, существовавшей в первом тысячелетии новой эры. В корне все изменилось в XVII веке, когда началось становление корякско-русских связей. Коллективизм - основа быта этого народа.
Их мировоззрение связано с анимизмом. Это означает, что они достаточно долгое время одушевляли все вокруг: камни, растения, Вселенную. Также в их обычаях имел место шаманизм. Поклонение священным местам, жертвоприношения, культовые предметы - все это лежит в основе культуры коряков.
Все корякские праздники были и остаются сезонными. Весной оленеводы отмечают праздник рогов (кильвей), а осенью - день забоя сохатых. В семьях, где рождались близнецы, устраивался волчий праздник, поскольку новорожденные считались родственниками этих хищников. На всех мероприятиях четко прослеживалось активное подражание животным: в танцах, пении. В последние годы проводится политика по сохранению наследия и достояния уникального корякского народа.
Тофалары - исчезающая народность Иркутской области
Описание народов России невозможно без тофаларов, этноса численностью более 700 человек, который дислоцируется на территории Иркутской области. Несмотря на то что большинство тофаларов - православные, шаманизм сохраняется и по сей день.
Основная деятельность этих людей - охота и оленеводство. Некогда излюбленным напитком было молоко сохатых, которое пили кипяченым или добавляли в чай. До тех пор, пока тофалары не стали оседлым народом, их жилищем был конический чум. В последнее время чистокровность народа утрачивается. Однако и культура древних тофаларов сохранились до сих пор.
Самобытный и гордый народ - арчинцы
Сегодня арчинцы - небольшая этническая группа, которая при переписи 1959 года была причислена к аварцам. Несмотря на данный факт самобытность и консервативный образ жизни этого народа позволили сохранить свой язык. Современные арчинцы почитают свою культуру, у многих из них есть высшее образование. Однако в школах преподавание ведется только на аварском языке.
То, что арчинцы владеют аварским языком, еще раз доказывает их принадлежность к крупной, социально значимой нации. Жизнь народа не подвергается глобальным изменениям. Молодежь не стремится уезжать из сел, а смешанные браки - большая редкость. Хотя, безусловно, постепенная утрата традиций происходит.
Сколько народов в России, столько и традиций. Например, празднуя торжество, арчинцы не елку наряжают, а надевают шубы-накидки и папахи из овчины и начинают танцевать лезгинку под аккомпанемент зурны, барабана и кумуза.
Последние из народа водь
Продолжим приводить примеры народов России. Население народа водь едва насчитывает 100 человек. Проживают они на территории современной Ленинградской области.
Водь - православные. Однако, несмотря на это, пережитки язычества все же имеют место быть: так, в начале XX века прослеживался анимализм - поклонение деревьям, камням. Обряды свершались согласно календарным дням. Накануне праздника Ивана Купалы разжигали костры, а девушки принимались гадать. На устраивались коллективные пиршества и ритуальный лов рыбы. Первую пойманную рыбу жарили, а затем опускали обратно в воду. Выбор партнера для води ложился полностью на молодых. Сватовство, в отличие от нынешнего, делилось на два этапа: собственно, сватовство, когда невеста и жених обменивались залогами, и табаки, когда уже сваты курили табак и кушали пироги.
Во время подготовки к свадьбе часто можно было услышать обрядовые причитания. Любопытно, что свадьба до XIX столетия была "двухконечной": после бракосочетания жених отправлялся праздновать к себе со своими гостями, собственно, то же делала и невеста. А до середины XIX века во время свадебного обряда невесте брили волосы на голове, как бы символизируя переход в новый этап - этап замужний жизни.
Нивхи - жители Хабаровского края
Нивхи - народ, расположившийся на территории Хабаровского края. Численность составляет более 4500 человек. Кажется, что это не так и много, если принимать во внимание, сколько народов в России проживает на данный момент, однако, все, как говорится, познается в сравнении, например, с народом водь. Нивхи говорят как на нивхском, так и русском языках. Считается, что именно они являются потомками древнего населения на Сахалине.
Традиционными промыслами считаются рыболовство, охота и собирательство. Кроме того, собаководство было одним из главных занятий нивхов. Они не только использовали собак как транспортное средство, но и питались ими, а из собачьих шкур шили себе одежду.
Официальная религия - православие. Тем не менее вплоть до середины XX века сохранялись традиционные верования. Например, культ медведя. Медвежий праздник сопровождался убоем животного, выращенного в клетке. Бережное отношение к природе, рациональное использование ее даров в крови нивхов. Богатый фольклор, прикладное искусство, знахарство по сей день передаются из уст в уста.
Коренные народы Ямало-Ненецкого автономного округа
Малочисленнее народа, чем селькупы, не сыскать на всем Севере. Согласно последней переписи населения их численность составляет всего 1700 человек. Название данного народа происходит непосредственно от этногруппы и переводится как "лесной человек". Традиционно селькупы занимаются рыболовством и охотой, а также оленеводством. До XVII века, то есть до тех пор, пока русские купцы не освоили сбыт, активно развивалось ремесленное дело, ткачество.
Национальная культура – это то, из чего складывается память целых народов, а также то, что делает этот народ отличным от других. Благодаря традициям люди ощущают связь поколений сквозь время, чувствует преемственность поколений. У людей есть духовная поддержка.
Важно!!!
На каждый день календаря приходится свой обряд или праздник, и даже церковное таинство. У календаря на Руси было особое название – месяцеслов. Календарь также был рассчитан на год и каждый день был расписан – традиции, обряды, явления, приметы, суеверия и прочее.
Народный календарь был посвящен земледелию, поэтому названия месяцев имели похожие название, как и приметы с обычаями. Интересный факт, что продолжительность времени года связана именно с климатическими явлениями. Именно по этой причине в разных областях не совпадали названия. Листопадом может быть, как октябрь, так и ноябрь. Если взглянуть на календарь, то его можно читать как энциклопедию, которая рассказывает о быте крестьян, о праздниках и обычных днях. В календаре можно было найти информацию по разным вопросам жизнедеятельности. Народный календарь представлял собой смесь язычества и христианства. Ведь с появлением христианства, язычество начало смещаться, и праздники языческие были под запретом. Тем не менее, эти праздники получали новые толкования и переходили во времени. Помимо тех праздников, которые имели определенные дни, были также и праздники пасхального типа, которые не закреплялись за определенным днем, а стали передвижные.
Если говорить об обрядах, которые проходили в крупные праздники, то здесь большое место занимает народное искусство:
- Песни
- Хороводы
- Танцы
- Сценки
Календарные и обрядовые праздники русских
Крестьяне трудились знатно, поэтому отдыхать они любили. Основной отдых приходился на праздничные дни.
Как переводится слово «праздник» и откуда оно пошло?
Это слово происходит от слова «праздь» (древнеславянский). Это слово означает безделье, отдых.
На Руси было немало празднований. Очень долго ориентация была не на один календарь, а на целых три:
- Природный (смена времен года)
- Языческий (как и первый он соотносился с природой)
- Христианский (обозначались праздники; если говорить и о самых крупных, то только их было 12).
Рождество и Святки
Основным же и излюбленным праздником древности было Рождество. На Руси праздновать Рождество начали после введения христианства. Рождество совместили с древнеславянскими святками.
Важное значение Рождества
Этот праздник для славян был важнейший. Зимняя работа подошла к концу и начиналась подготовка к весне. А людям отдых был в радость, т.к. они его очень долго ждали. Природа располагала к отдыху, ведь светило яркое солнце, дни стали длиннее. 25 декабря в древнем календаре назывался днем «Спиридона-солнцеворота». В древности считалось, что, когда рождалось новое солнце, на землю сходили предки, которые называли святыми – так и появилось название «святки».
Святки праздновали достаточно долго – с конца декабря и первую январскую неделю. В этот многодневный праздник не разрешалось упоминать о смерти и ссориться, сквернословить и совершать предосудительные поступки. Это было время, когда друг другу можно было дарить только радость и приятные эмоции.
Вечер перед Рождеством назывался сочельник. Соблюдение обрядов являлось подготовкой к Рождеству. По правилам в этот день постились до первой звезды. И только после того как появлялась вечерняя заря, можно было садиться за стол. В сочельник были приняты походы в гости крестников к своим крестным отцам и матерями. Они несли им кутью и пироги. Крестные должны были в ответ угощать крестников и дарить им деньги. Сочельник представлял собой достаточно тихий и скромный праздник, уютный и семейный.
Что следует за сочельником?
А утром следующего дня начиналось веселье. Праздник начинался с детей, которые ходили от одного дома к другому, держа звезду и вертеп. Они распевали стихи, которые воспевали Христа. Звезда делалась из бумаги, раскрашивалась и внутри клали зажженную свечу. Как правило, звезду несли мальчики – для них это было очень почетно.
Важно!!!
Вертеп представлял из себя ящик из двух ярусов. В вертепе деревянные фигурки изображали сценки. В целом, всю эту композицию с детьми можно охарактеризовать, как напоминание о Вифлеемской звезде, а вертеп – это театр марионеток.
Славельщики получали подарки за свои мения. Это были либо пироги, либо деньги. Чтобы собирать пироги, один из детей нес кузов, а, чтобы собирать деньги носили тарелку. Где-то в полдень начиналось славление у взрослых. Раньше в этом принимали участия абсолютно все люди, вне зависимости от сословия.
Совет
Ни одни святки не проходили без ряженых. Ряженые дурачились, показывали различные представления, заходили в избы. Своего рода забава скоморохов.
Также среди обрядов можно выделить и колядование. Оно было достаточно распространено. Это отдаленное напоминание древней Коляды. Колядками называются рождественские песенки, которые направлены на славление хозяина дома, пожелание ему радости, процветанию, благополучия ему и его семьей. За колядки хозяева угощали вкусным вознаграждением. В случае, если хозяин оказывался скуп и не угощал ничем колядующих, то вполне реально мог услышать неприятные пожелания.
Рождество и святки на Руси
Излюбленным святочным действом были гадания. Гадания появились от неутолимого желания узнать, что же ждет впереди и, возможно, даже повлиять на будущее. Во времена язычества гадания использовались исключительно в хозяйственных целях – урожай, скот, здоровье близких. В избу в святки приносили охапку сена, а потом зубами вытаскивали соломину и травинку. Если колос был полный, то хозяина ждал богатый урожай, если была длинная травинка, то хороший сенокос. С течением времени гадания начали пользоваться популярностью исключительно у молодежи, у девушек преимущественно. Все, что было в этом обряде языческое – давно утратилось, осталось только веселье в праздник.
Но почему гадать необходимо именно в это время?
Гадать рекомендуется в этом время, т.к. по старой легенде в этом время проявляется нечисть, которая и может рассказать о дальнейшей судьбе. Основная цель гадания у девушек, это узнать, выйдут ли они в этом году замуж. В глухую ночь, когда все домашние уже давно уснули, девушки запускали в дом петуха. Если петух убегал из избы, то девушке грядущий год замужество не обещает, а если петух шел к столу, то девушка замуж выйдет.
Птица в гаданиях
Также был и другой вид гадания. Девушки заходили в гусятник в темноте и отлавливали птицу. Если была самка, то продолжать ходить в девках, а если самец – то замужество грядет.
Холостой или вдовец?
Такие вопросы тоже присутствовали на гадании. Девушка тайно выходила из дома и подходила к тыну, или же изгороди. Обхватывала ее двумя руками и перебирала каждую тынинку одной рукой. При этом, надо было проговаривать слова «холостой, вдовец, холостой, вдовец». На каком слове закончится тын, за того замуж и выйдет.
Совет
Чтобы узнать, из какой стороны суженого ждать, девицы за ворота бросали башмачок. Куда конец башмака показывал, в той стороне суженый и жил. Можете поэкспериментировать.
Воск на судьбу
Чтобы узнать, какова судьба, жгли воск. Получившиеся фигуры говорили о том, что ждет девушку. Если очертания воска походили на церковь, то девушку ждало венчание, если пещера, то к смерти.
Гадание с блюдом
Самым популярным гаданием было подблюдное. В блюдо девушка складывали свои колечки и накрывали платочком. Пели песенки, а после песни встряхивали блюдо. Гадальщица вытаскивала одно колечко. Чье кольцо вытянуло, к той девушке и относилась песня, а точнее, ее содержание. Вот такое предсказание судьбы.
Зеркало и свечи
Самым захватывающим и страшным гаданием было гадание с зеркалом и свечой. Надо было смотреть в зеркало сквозь пламя свечи. В этом отражении можно было что-нибудь разглядеть.
Важно!!!
Гадания разрешались в течение Святок, т.е. до 19 января (когда отмечалось Крещение). Этот праздник установлен пророком Иоанном Предтечей в память о Крещении Иисуса Христа.
В преддверии весны все ждали веселого праздника – Масленицу. Этот праздник пришел еще с языческих времен – это праздник встречи весны, а также проводов зимы. Название праздника появилось неспроста. Последняя неделя перед постом такова, что мясо кушать уже нельзя, а молочные продукты можно, а в масленицу едят блины с молочными продуктами, куда входит и масло. Так, благодаря, главному праздничному блюду и появилось название этого праздника. А ранее, масленицу называли «мясопуст» - также говорящее название. Также, как и Пасха, масленица не прикреплена к конкретному дню и ее празднуют на неделе перед постом Великим. Этого события христиане ждут очень долго.
Название по дням
У каждого дня масленицы было собственное название и каждый день имел действия, которые были запрещены. К таким действиям относились некоторые обряды, правила поведения. Понедельник – это встреча. Вторник имел название заигрыш, а среда звалась лакомка. В четверг был разгул. Пятница была известна тещиными вечерками. В субботу устраивали золовкины посиделки и в воскресенье прощеный день и проводы.
Важно!!!
Помимо официальных названий, прикрепленных к дням, были также и названия всей недели, которые использовались в народе – честная, широкая, веселая и прочие, госпожа-масленица.
Накануне масленицы
В воскресенье, накануне масленицы, отец молодой жены с угощением (как правило, это были пироги) ехал в гости к сватам и просил отпустить в гости зятя с женой. Сватов тоже приглашали, всю семью. По обыкновению, молодые приезжали в пятницу, чего ждала с нетерпением вся деревня. Теще надо было ухаживать за зятем, пекла блины и другие вкусные блюда. Именно из этих обычаев пятницу на масленицу называют тещины вечерки. Следующий день принадлежал золовке (сестра мужа), теперь ее очередь была ухаживать за гостями.
Среди основных масленичных действий можно выделить встречу и проводы. К четвергу изготавливали куклу из соломы. Наряд этой кукле либо покупали вскладчину, либо одевали ее в обноски. Это чучело возили по всей деревне, пели песни и прибаутки, смеялись и резвились.
Зажигание костров
Самый распространенный способ проводов масленицы был зажигание костров. В масленичное воскресенье вечером выходило шествие на озимь, именно там и сжигали на костре чучело. У костра можно было видеть абсолютно всех. Люди пели песни, шутили, пели прибаутки. В огонь подбрасывали еще соломы и прощались с масленицей и звали ее на следующий год.
Молодожены с горки
Излюбленным обычаем в масленицу было катание с ледяной горы молодоженов. На это катание молодые надевали свои лучшие наряды. В обязанности каждого мужа входило прокатить женушку с горы. Катания сопровождались поклонами, поцелуями. Веселая толпа могла остановить сани и тогда молодоженам приходилось откупаться прилюдными поцелуями.
Совет
Не упустите шанс покататься. Катание с горки в принципе считается одним из любимейших развлечений. С горок катались, и дети, и взрослые начиная с понедельника. Горки украшали фонариками и елками, ледяными статуями.
Забавы на масленицу
В четверг вместо катаний с горок переходили на катание на лошадях. В почете были тройки с бубенцами. Катались как наперегонки, так и просто для удовольствия. Были и суровые развлечения. К таким развлечениям можно отнести кулачные бои. Все бились и на один на один, были и бои стенка на стенку. Как правило, боролись на льду замерзших рек. Бои были азартные, беспощадные, все бились в полную мощь. Некоторые бои заканчивались не только увечьями, но и смертью.
Взятие снежного городка
Другая забава масленичной недели – взятие снежного городка. За неделю до начала масленицы маленькие ребята строили из снега городок. Ребята старались изо всех сил, сотворяя шедевры. Далее выбирался городничий, в чьи обязанности входило охранять город от нападения масленицы. Взятием города занимались в последний день масленицы. Цель взятия города – захват флага на городе и также городничего.
В последний день празднований было прощеное воскресенье. В этот день принято было просить прощения как у живых, так и мертвых. Вечером принято было посещать баню, где все очищались и вступали в Великий пост.
Великий пост знаменовался тем, что проходил праздник Благовещенье. Церковное преданье гласит, что 7 апреля Деве Марии явился архангел, который сообщил, что она родит малыша, который будет зачат чудесным образом. Считается, что все живое на земле благословляется в этот день. Несмотря на то, что праздник проходит в Великий пост, в этот день дозволялось кушать рыбу.
Масленичные гуляния
Каждый год весной христиане празднуют Пасху. Это одно из самых старейших торжеств. Среди основных пасхальных обрядов можно выделить выпечку куличей, покраску яиц. Но не только этим ознаменовывается Пасха для верующего человека. Еще известна всенощным бдением, крестным ходом и христосованием. Последнее представляет собой поздравление с поцелуями с этим светлым днем. На «Христос Воскресе» принято отвечать «Воистину Воскресе».
Почему этот праздник так почитаем у русского народа?
Этот праздник является главнейшим и невероятно торжественным, т.к. это праздник воскресения Иисуса Христа, который принял на себя мученическую смерть. Тот факт, что день празднования Пасхи двигается, каждый год меняется и ход событий, которые связаны с этим праздничным циклом. Так, меняются даты Великого поста и Троицы.
За неделю до Пасхи отмечается Вербное воскресенье. В церкви этот праздник проходит в память въезда в Иерусалим Христа. А народ в это время бросал ему пальмовые ветви. Именно верба и является символом этих ветвей. Было принято освящать веточки в церкви.
Неделя, которая следует за Вербным воскресеньем, называлась Страстной. Эта неделя – неделя подготовки к Пасхе. Люди ходили в баню, начищали все в доме, убирали его и приводили в праздничный вид и, конечно же, пекли куличи и красили яйца.
Троица
В пятидесятый день после Пасхи праздновали Троицу. Этот праздник уходит корнями в древнеславянское время. Тогда похожий праздник назывался семика и его было принято проводить в лесу. Основное внимание в этот день было приковано к березке. На березку вешались ленты, цветы. Вокруг березки водили хороводы с песнопениями. Для этих целей березка выбрана неспроста. Ведь именно березка одна из первых после зимы надевала свою изумрудную крону. Отсюда произошло и поверье, что березка имеет силу роста и ее непременно нужно использовать. Березовые веточки использовались в качестве украшения дома – ее вешали на окна и двери, на храмы, дворы, т.к. хотели получить ее целебную силу. А в Троицу было принято березу хоронить, т.е. топить в воде, чтобы вызвать дождь.
Стоит отметить, что Купала – это языческий, и он не имел имени никакого. А имя он получил, когда этот праздник совпал с праздником христианским – Рождество Иоанна Крестителя.
Другое название
Также этот день имел название дня Ивана Травника. Существует поверье, что лечебные травы, которые собраны в это время, являются чудодейственными. На Купала заветной мечтой было найти папоротник – увидеть, как он распускается. Именно в такое время из земли выходили зеленые клады и горели изумрудными огнями.
Важно!!!
Также все хотели увидеть разрыв-траву. Считалось, что одно соприкосновение с этой травой может разрушить металл, а также открыть любые двери.
Совет
Славяне полагали, что период буйного роста трав являлся периодом разгула нечисти. Чтобы избавиться от нечисти, огонь добывали древним способом, разжигали костры и прыгали через них парами, увенчанные цветами. Была примета, которая гласила, что чем выше прыгаешь через костер, тем лучше будет хлебный урожай. Также в огонь бросали старые вещи, одежду больных.
Вечером после посещения бани все отправлялись плескаться к реке. Считалось, что не только огонь в это время имеет чудодейственную силу, но и вода. Православная церковь не принимала этот праздник, считая его языческим и непристойным. Этот праздник преследовался властями и после 19 века его почти перестали праздновать на Руси.
Вывод:
Русские народные праздники – это яркие гуляния, полные веселья и интересных событий. Они очень разнообразные, хотя, к сожалению, некоторые из них уже давно не отмечаются. Но есть немного надежды на то, что утерянная культура начнет возрождаться и будет передаваться через поколения вновь. Русь – это страна, которая богата на традиции и обычаи. Большое количество праздников тому подтверждение. Эти традиции наполняли радостью и интересными событиями жизнь наших предков. Эти традиции необходимо возрождать и передавать потомкам.
Иван Купала - как празднуется
Русский народ отличается богатой культурой, множественными обычаями и красочным фольклором. , как память, выделяет русский народ из других, позволяет ощутить неподдельную связь между временами и поколениями, дает возможность получить жизненную опору и духовную поддержку.
В основном, связаны и с календарем, и с церковными таинствами, праздниками и непростыми обрядами. Календарь на Руси называли месяцесловом, который охватывал и описывал абсолютно весь год жизни крестьян. В нем каждому дню соответствовали определенные или будни, народные приметы, всевозможные погодные явления, обычаи, и суеверия.
Народный календарь был земледельческим, что существенно отразилось в названиях месяцев, и являлся своего рода энциклопедией, которая включала и включает в себя сельскохозяйственный опыт, нормы общественной жизни, обряды.
Народный календарь русского народа - это слияние христианского и языческого начал с помощью народного православия. Обряды, которые из покон веков приурочены к достаточно большим , включали огромное количество песен, хороводов, игр, приговоров, танцев, масок, драматических сценок, народных костюмов и своеобразного реквизита. Русские традиции бесспорно богаты фантазией и произведениями искусства.
Интересными являются на масленицу. Они связаны с темой семейно-брачных отношений, так как на масленицу чествовали тех молодоженов, которые поженились в предыдущем году. А вот обычаи, связанные с , характеризуются Священным писанием - Библией, а также украшением столов освященными пасхами из творога, расписными яйцами и куличами.
Рождество традиционно является возвращения и возрождения, его обычаи исполнены подлинной добротой, человечностью, высокими нравственными идеалами. На Рождество дарят вечери, собирали и собирают дорогих родственников и гостей, а молодые девушки в ночь перед этим праздником увлекались народными гаданиями.
А вот день летнего солнцестояния русский народ олицетворял с праздником Ивана Купала. Теплыми вечерами распевались песни, а молодежь прыгала через костер. Это действие смешивало языческую и христианскую традицию.
В быту связаны с такими событиями, как ожидание и рождение младенца, крестины, свадьбы и похороны. Пополнение в семье всегда было радостной вестью и связано со множеством примет, которые многие будущие мамы соблюдают и по сей день. После рождения ребенка было не принято показывать его в течение 40 дней посторонним людям.
Обряд крестин олицетворялся с омовением ребенка в свяченой воде и наречением, то есть ребенку давали имя. Свадьбы проводили с выкупом невесты, разнообразными конкурсами и похищением молодой супруги. А вот похороны проводились только по церковным обрядам.
Несмотря на сходство обычаев с другими народами, русский народные обряды наиболее красочны, музыкальны и красноречивы
.
