04.03.2017 22:26:57 Михаил

Всё-равно непонятно. Иисуса Христа казнили в определённый конкретный день, на третий день Он воскрес также в определённый конкретный день. А празднуется этот день в разные дни. И причём тут календари?

07.03.2017 8:15:43 Священник Василий Куценко

Дело в том, что в раннехристианскую эпоху существовало две разных традиции празднования Пасхи. Первая традиция - малоазийская. Согласно этой традиции Пасха праздновалась 14 авива (нисана) (также, как и иудейская Пасха). Вторая традиция - римская. Римские христиане праздновали Пасху в первое воскресенье после 14 авива (нисана). Если христиане, следовавшие первой традиции были в своем большинстве выходцами из иудаизма, то христиане Рима были обращены из язычества и связь с иудейскими традициями не была для них так важна. Возникает вопрос - какая из этих традиций более правильная? Ответ - обе в равной мере. Потому что обе они были освящены апостольским авторитетом и имели самое раннее происхождение.

Впоследствии между христианскими общинами Рима и Малой Азии возник спор о дате празднования Пасхи, но единого мнения достигнуто не было. Затем этот вопрос был поднят на Первом вселенском соборе в г. Никее, в 325 г. Отцы собора постановили праздновать Пасху в одним и тот же день для всех христиан согласно римской (и александрийской) традиции.

08.03.2017 10:40:20 Михаил

В "Житиях святых" 23 февраля(8марта н.с.) есть такое:"..По поводу различия между малоазийскими и западными церквами в понимании и праздновании Пасхи епископы Смирнский и Римский не согласились отступить каждый от своего местного обычая, т. е. св. Поликарп признавал правильным празднование восточными христианами Пасхи в 14-й день еврейского месяца нисана и посвящение ее воспоминанию последней вечери Господа с учениками и установленного на ней таинства Евхаристии, а Аникита признавал, наоборот, правильным утвердившееся на западе понимание Пасхи, как годового праздника Воскрешения Христова и празднование ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния.". Почему же не послушали прямого ученика апостолов, а пошли на поводу у кого-то?

09.03.2017 23:10:57 Священник Василий Куценко

Я лишь еще раз кратко отмечу основные аспекты проблемы:

1. В Евангелии нет точной даты смерти Господа Иисуса Христа, есть лишь призвязка к иудейской Пасхе: Через два дня [надлежало] быть [празднику] Пасхи и опресноков. И искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить (Мк. 14, 1); в первый день опресноков, когда заколали пасхального [агнца], говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим (Мк. 14, 12); и как уже настал вечер,-- потому что была пятница, то есть [день] перед субботою,-пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета (Мк. 15, 42-43); по прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый [день] недели, приходят ко гробу, при восходе солнца (Мк. 16, 1-2).

2. Дата иудейской Пасхи - 14 нисана (авива) вычислялась по лунному каледарю. Но возникает вопрос - 1) насколько точен был этот календарь? и 2) можем ли мы с полной уверенностью утверждать, что 14 нисана (авива), празднуемое асийскими христианами во II в. (именно в это время и возник спор о дате праздника) выпадало на то же самый период года, что и во время земной жизни Христа (здесь нужно учитывать, что Иерусалим и храм были разрушены, и традиция высчитывания даты Пасхи могла быть утрачена)?

3. И Рим и асийские церкви настаивали на апостольском происхождении своей традиции (не следует забывать, что Рим - город апостолов Петра и Павла).

4. Разность традиции свидетельствовала о разном осмыслении и выделении различных аспектов празднования Пасхи в разных христианских общинах. Но еще раз повторю, что обе этих традиции были правильными. Но исторически общепринятыми стали именно римская и александрийская. Согласно этим традициям христианская Пасха должна праздноваться всегда в воскресный день.

10.03.2017 17:28:00 Михаил

1."В Евангелии нет точной даты смерти Господа Иисуса Христа". Осмелюсь заметить, что в Евангелии нет точной даты и Рождества, и Преображения. Ещё раз напомню:" св. Поликарп признавал правильным празднование восточными христианами Пасхи в 14-й день еврейского месяца нисана и посвящение ее воспоминанию последней вечери Господа с учениками и установленного на ней таинства Евхаристии."

2."В то, что Спаситель умер в пятницу и воскрес, соответственно, в воскресенье, жители планеты привыкли верить с самого детства. Однако лишь два румынских астронома задумались над тем, что до сих пор не известна точная дата смерти Иисуса. Они вплотную занялись этим вопросам.

Долгое время ученые Национальной обсерватории Румынии Ливиу Мирчеа и Тибериу Опройу изучали Библию. Именно она была источником основных посылок. В Новом Завете указано, что Иисус умер в день после первой ночи полнолуния, после дня весеннего равноденствия. В Библии также говорится о том, что во время распятия Христа произошло солнечное затмение.

На основе этой информации была задействована помощь расчетных астрологических программ. По движению планет в период между 26 и 35 годами нашей эры видно, что в эти годы полнолуние приходилось на следующий день после весеннего равноденствия всего два раза. Первый раз это было в пятницу 7 апреля в 30 году нашей эры, а второй раз — 3 апреля 33 года. Из этих двух дат выбрать легко, так как солнечное затмение случилось в 33 году.

Получившийся результат вполне можно назвать сенсационным открытием. Если верить Новому Завету и расчетам астрономов, то Иисус Христос умер в пятницу 3 апреля примерно в три часа дня, а воскрес 5 апреля в четыре часа по полудни".

3.Рим, конечно, город апостолов Петра и Павла. Но это не помогло ему не стать тем, что он представляет сейчас.

4.Как могут быть правильными две такие разные традиции? И всё-таки непонятно, почему Рождество, Преображение, Крещение - это опеделённые постоянные дни, как и должно быть по логике. А распятие и Воскресение - переходящие, хотя это тоже были определённые и конкретные дни?

10.03.2017 18:54:38 Священник Василий Куценко

Михаил, еще раз рекомендую ознакомиться с работой В.В. Болотова. Он очень подробно объясняет, почему именно возникла разница в традициях римских и асийских христиан, и какой смысл та и другая церковная община вкладывала в праздник Пасхи.

Более подробно отвечу лишь на Ваш вопрос о том, как две разных традиции могут быть одновременно правильными: следует учесть, что в раннехристианский период вполне могло существовать подобное разнообразие, сейчас нам это может казаться странным, но в те века - это было нормой. Например, сейчас Православная Церковь совершает только три литургии - свт. Василия Великого, свт. Иоанна Златоуста и Литургию Преждеосвященных Даров. Сейчас - это норма. Но в древности - церковная община соврешала свое евхаристическое последование. И это тоже было нормой.

По поводу переходящих и непереходящих праздников - даты праздников возникли далеко не в апостольский период и на протяжении истории мы можем наблюдать, как даты тех или иных праздников могли варьироваться, как на Востоке, так и на Западе. Например, довольно долгое время Рождество и Крещение составляли один праздник, продолжением которого было Сретение. Некоторые христианские общины праздновали Благовещение накануне Рождества Христова. История праздника Преображения также довольно сложная и интересная.

Древние христиане скорее акцентировали символическую сторону события, а не настаивали на исторической точности. Ведь даже традиция асийских христиан праздновать Пасху 14 нисана (авива) не является исторически точной. 14 нисана - первый день иудейской Пасхи, а судя по Евангелиям Христос умер и воскрес не в сам пасхальный день. Но древние христиане видели здесь важную символику - ветхозаветная Пасха заменяется новозаветной, Бог, освободивший Израиль из рабства, теперь освобождает весь род человеческий. Еще раз повторю, что все это очень подробно описано у В.В. Болотова.

11.03.2017 13:05:05 Михаил

Да мне понятно, почему возникла разница в традициях, в календарях, в полнолуниях и равноденствиях. Мне непонятно, почему вообще стали привязываться к этим полнолуниям, равноденствиям, когда произошло событие, которого не могли не заметить: трёхчасовое затмение солнца? Дионисий Ареопагит ведь заметил и известно, когда заметил и когда он жил. Это был конкретный день. И трёхчасового солнечного затмения больше никогда не было. Да и не могло быть по всей земле. Почему этот день не взяли за основу? Вот что мне не понятно.

07.04.2019 17:12:47 Администратор сайта

Кто Вам сказал, Константин, что на Благовещение можно гадать? И ересь, кстати, это искажение христианского учения - то есть нечто возникающее в русле богословия. А гадания - это просто бесовское, не совместимое с церковной христианской жизнью ни на Благовещение, ни в какой другой день.

07.04.2019 21:17:21 Лев

Да уж, Константин, это грубое суеверие! Грех он остается грехом и в особо чтимые дни. Это суеверие придумали для того, чтобы гаданиями и другими нечестивыми вещами осквернить праздник. Грех всегда грех и добродетель всегда добродетель. Нельзя же сказать, что сегодня Благовещение и я не буду мыть пол, мол нельзя, но зато проведу этот день не в молитве, а в праздности или того хуже в пьянстве. Эти запреты на домашние дела условны, их установила Церковь, чтобы многотрудные крестьяне освобождались от своих работ, чтобы иметь возможность участвовать в длительных праздничных богослужениях, а это во спасение души!

27 марта 2016 года католики, протестанты и верующие армянской православной церкви празднуют Пасху. Пасха - праздник Светлого Христова воскресения. Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до Рождества Христова, в связи с исходом израильтян из Египта под водительством пророка Моисея. Ветхозаветная Пасха знаменовала избавление еврейского народа от египетского рабства, а слово «пасха» на древне - еврейском означает «исход», «избавление». Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами вскоре после крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа и наполнилась новым смыслом. Это - праздник победы над смертью.

В Крыму проживают представители разных религиозных конфессий. В чем различия празднования армянской Православной Пасхи, Католической и русской Православной Пасхи? Разбираемся.

Армянская Пасха.

Армянская церковь - одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил:

«Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Интересно что: В 2017 году армянская Пасха - Затик - будет праздноваться 16 апреля вместе с представителями всех христианских конфессий - католиками, православными, протестантами и христианами-армянами. Такое совпадение случается крайне редко. Для сравнения - последний раз «общий день Пасхи» был в 2011 году.

Очень интересны традиции вычисления сроков праздников в Армянской Апостольской церкви. Здесь решение принимается представителями духовного центра Армянской Апостольской церкви в Эчмиадзине. Из этого города ежегодно перед праздником присылают специальные календари, где оговорены конкретные сроки. В этой конфессии применяют григорианский календарь, и армянская Пасха чаще совпадает с католической.

Армянская Пасха называется Затик, что означает «освобождение» и «очищение». Праздник символизирует избавление от грехов и возвращение к Богу. В этот день армяне приветствуют друг друга словами «Христос воскрес из мертвых - благословенно Воскресение Христово». Одним из старинных традиций, дошедших до современности, считается кукла "Аклатиз", украшенная 49 камнями и репчатым луком. Этот пасхальный атрибут символизирует удачу для дома и семьи. Необычной традицией было в Армении на Пасху освящение деревьев. Пожилые армянки в пасхальное утро со свечей в руках освящали деревья. В дохристианские времена было принято в этот день совершать ритуал жертвоприношения. Молодого барашка или петуха варили всю ночь, а затем раздавали бедным и неимущим. На Пасху в Армении традиционным блюдом сейчас является плов и крашеные яйца. А раньше в этот день подавали спитак банджар. Согласно легенде, Св.Богородица закутывала Иисуса Христа, в листья этого растения. Также, на Пасху армянские хозяйки принято угощать кутапом - это тесто с запеченной зеленью или фасолью с жареным луком, еще ауиком (лепешки из пшеницы) и ахаром (вареный барашек или петух).

Традиционные праздничные угощения

В старинные времена в Армении на Пасху после пасхального обеда веселое празднество продолжалось на природе с различными играми, конными состязаниями и кострами. И, конечно же, в этот день по обычаю, соревнуясь, разбивали крашеные яйца. Армяне красили яйца и до принятия христианства, красят и теперь. Красный цвет означает свет солнца.

Сегодня во всех армянских храмах звучат божественные шараканы - древние духовные стихи. Но главная литургия в честь наступления Пасхи проходит в Первопрестольном Святом Эчмиадзине. В понедельник в Армении выходной. В День поминовения усопших люди по традиции посещают могилы родных и близких.

Интересно что: Православная церковь определяет срок Пасхи в первое воскресенье после весеннего равноденствия и следующего за ним полнолуния. Строго соблюдается еще одно условие: Пасха у православных не должна совпадать с иудейской. Эта норма закреплена в специальном решении Вселенских Соборов. День иудейской Пасхи вычисляют в соответствии с лунным календарем, поэтому иногда возникают совпадения. Но для православной традиции такое совпадение неприемлемо, а у католиков разрешено. Когда совпадают дни празднования у православных и католиков, Пасха проходит в обеих конфессиях без переноса. Протестанты тоже строят вычисления на григорианском календаре, поэтому их Пасха часто совпадает с католической. А такие православные церкви, как румынская, греческая, болгарская, ориентируются на неоюлианский календарь. Он диктует условия для определения большинства праздников по григорианскому календарю, а некоторых (например, Пасхи) - по юлианскому.

Католическая Пасха.

В европейских языках слово "Пасха" — один из вариантов латинского Pascha, которое, в свою очередь, восходит к древнееврейскому pesach (переход, исход из Египта). Еврейская Пасха, посвященная избавлению Израиля от египетского рабства, была в глазах христиан прообразом того искупления человечества от греха, воспоминанию о котором посвящена христианская Пасха. Немцы называют Пасху Ostern, равно как и англичане — Easter, то есть по имени древнегерманской богини весны Eostro (Ostara). Таким образом, христиане приурочили свой главный праздник еще и к торжествам по случаю возрождения жизни после зимы. Римско-Католическая Пасха всегда приходится на первое воскресенье после дня весеннего равноденствия и первого после этого дня полнолуния. Этот порядок был определен в ранней христианской церкви и соблюдается до сих пор. В наше время дни Пасхи католической и православной не совпадают по той причине, что Русская Православная церковь продолжает вести летоисчисление в соответствии с древним юлианским календарем.

В православных храмах пасхальная служба - торжество легкое и радостное - начинается ровно в полночь. После окончания службы православные «христосуются». Так назван обычай приветствовать друг друга целованием и словами: «Христос воскресе!» Католики празднуют Пасху, начиная с особого субботнего моления Навечерия Пасхи. Потом ранним воскресным утром проходит Резурекция - крестный ход и Cвятая месса. Традиции разговляться в этой конфессии нет, поскольку длительный пост как воздержание в еде, у католиков отсутствует. Верующие должны воздерживаться от мясной пищи только в пятницу. Католический пост имеет духовный характер, во время него нужно больше молиться, больше совершать добрых дел, отказываться от вредных привычек и бурного веселья. Символ пасхального праздника — крашеные яйца. Обычай красить яйца распространен повсюду. Западноевропейские католики предпочитают яйца красного цвета без орнамента, в Центральной Европе (поляки, словаки) расписывают их разнообразной техникой. Священники освящают яйца в домах прихожан в субботу вместе с остальной ритуальной пищей. Вечером в Страстную субботу во всех храмах служат всенощную. Утром, возвращаясь домой, все разговляются, прежде всего яйцами. Крутые яйца, яичница, омлеты — важнейшая ритуальная пасхальная еда. Готовят и мясные блюда, а также сдобный хлеб.

Традиции празднования Пасхи в разных странах Европы.

В Италии на Пасху пекут "голубку", в Восточной Польше в пасхальное утро едят окрошку, которую поливают водой с уксусом, как символ пятничных Крестных страданий Христа. А еще в Польше существует обычай oblewany ponedzialek — в понедельник после Пасхи парни и девушки обливают друг друга водой. По всей Европе хозяйки укладывают в плетеные корзиночки на молодую травку разноцветные яйца, игрушечных цыплят, шоколадных зайчиков. Эти корзинки в течение всей Пасхальной недели стоят на столике у дверей. В Эквадоре — фансеку — суп из 12 видов злаков - они символизируют 12 апостолов, трески, арахиса и молока. В Англии пасхальные булочки hot cross buns обязательно перед выпечкой надрезают сверху крестом. В Португалии в воскресный день священник ходит по сверкающим чистотой домам прихожан, разнося пасхальные благословения, где его угощают голубыми и розовыми драже, шоколадными яйцами, печеньем и стаканчиком портвейна. Утром в Пасхальное воскресенье после богослужения дети и молодежь обходят дома с песнями и поздравлениями, сходными с рождественскими колядками. Среди пасхальных развлечений наиболее популярны игры с крашеными яйцами: их кидают друг в друга, катают по наклонной плоскости, разбивают, разбрасывая скорлупу.

Почему символом Католической служит Пасхи пасхальный кролик?

Символом католической Пасхи также является пасхальный заяц, который по поверьям, разносит подарочные пасхальные корзины и прячет крашенные накануне яйца. В католических странах накануне Пасхи заяц очень популярен — его печатают на открытках, делают шоколадных зайцев. Объяснение этому уходит глубоко в язычество. По легенде языческая богиня весны Эстра превратила птицу в зайца, но он продолжал нести яйца. Другое объяснение данному феномену более простое — когда пасхальным утром дети шли собирать яйца из курятника, они часто находили неподалеку кроликов.

Иудейская Пасха.

Для всего еврейского народа праздник Пасхи является самым главным и значимым днем в году. С ним связано множество великих действий, в частности, освобождение евреев из египетского рабства, которое произошло в середине 13 века до н.э. История Пасхи (Песах) берет свое начало в далеком прошлом, в те дни, когда согласно библейским писаниям, Моисей вывел израильтян из Египта. Это произошло на 14 день месяца нисана, когда в ночь перед последней жесткой казнью были убиты все младенцы Египта, кроме еврейских. Казнь обошла их жилища, ведь двери были помечены кровью жертвенных ягнят. После этого ужасного действия Моисей взялся вывести еврейский народ за пределы египетских земель. Праздник нарекли в честь величайшего спасения народа Израиля и в честь того, что беда обошла их дома стороной. В переводе с иврита «песах» означает «пройти мимо, миновать или обойти». Символично, что празднование Пасхи припадает именно на 14 число месяца нисана согласно еврейскому лунному календарю. Есть небольшое отличие в количестве дней, когда народ потчует и восхваляет это торжество. Например, в самом Израиле он длится 7 дней, а за его пределами - 8 дней. В 2016 году празднование Пасхи начнется 22 апреля и закончится 30 апреля. Давно сложившаяся традиция гласит, что все евреи начинают отмечать Песах после того, как солнце скроет свой последний луч за горизонтом.

Традиции еврейской Пасхи в канун праздника в домах собирается все квасное - мучные блюда, на основе дрожжей и сжигается на костре. Стоит отметить, что весь период, когда евреи чтят день Пасхи, они не употребляют в пищу квасные продукты, а также те, которые могут забродить. Перед началом праздника принято собирать «меот хиттим». Это значит, что евреи собирают средства на муку для мецы, которую потом раздают беднякам. Мецой называют пресные лепешки, которые пекут без использования дрожжей. Эта выпечка символизирует хлеб, который прихватили в спешке евреи, когда тайком уходили из Египта. В первый и седьмой день празднования запрещено заниматься делами, в остальные же дни дозволено выполнять мелкую работу. Первые два дня и первую ночь у евреев принято называть Йом-Тов, что означает «добрый и праздничный день». В этот период во всех синагогах страны проводится богослужение, в котором восхваляют росу, а также благодарят Бога, читая псалмы Халлел.

Сама еврейская Пасха в 2016 году начинается с того момента, как вечером, 14 нисана, семьи, собравшиеся за столом начинают читать Седер корбан Песах (церемония пасхального жертвоприношения). Это собрание, во время которого семья вкушает яства, выставленные на столе, называется Седер, и проводят его в первую и вторую ночь праздника по определенному порядку. Во время еды необходимо читать молитву Хаггаду, которая повествует о том, как израильтяне бежали из Египта. Во время Седера каждый должен испить 4 рюмки вина, на столе должны присутствовать куриное яйцо и куриное крыло (в честь жертвенного агнца), четыре мацы (можно больше), чаща с соленой водой (символизирует слезы всех израильских рабов), любая горькая трава (сельдерей, марор), харосет. На ужин принято зазывать всех нуждающихся и бедных людей, а по окончанию трапезы открывать нараспашку двери, тем самым начиная «ночь бдения» для всех «сыновей Израиля». Последний день чествования Песаха, который связывают с переправой еврейского народа через Красное море, синагоги начинают читать Хазкарат Нешамот. Кроме этого существует давняя традиция, когда израильтяне приходят к реке и говорят отрывок из Торы.

Почему не должны совпадать Пасха и Песах?

Церковь четко определила, что празднование христианской Пасхи не должно припадать на день празднования еврейского Песаха. Так должно быть из-за того, что само Воскресение Христово произошло уже после того, как народ Израиля ушел из Египта, а значит, после возникновения Песаха. Для того чтобы точно соблюсти хронологию евангельских событий, был установлен такой порядок чествования этих праздников. До сих пор, конечно, возникают споры о совпадении всех этих великих дней, но священнослужители уверены, что противоречить событиям, которые указаны в Евангелии, и устанавливать неверную дату важнейшего христианского праздника, было бы крайне нелогично.

Православная Пасха.

Православная церковь признает два вида праздников: непереходящие и переходящие. Первые отмечаются каждый год в один и тот же день, без изменения числа и месяца. Для переходящих праздников не установлена определенная дата, она вычисляется каждый год по определенным критериям. Основным переходящим праздником, от которого зависят даты начала Великого поста, Пятидесятницы, Вознесения и другие церковные события, является Пасха. Перед Воскресением Христовым принято наводить порядок во всех домах и дворах. Особенно эта традиция актуальна в Чистый четверг. В этот день нужно искупаться на рассвете, чтобы смыть с себя все грехи и злые помыслы. Затем предстоит поход на службу в церковь. Заранее перед Пасхой надо испечь куличи. Раньше каждая хозяйка имела свой тайный рецепт, который держала втайне. Правильно сделанное изделие может храниться до сорока дней. Сегодня на полках магазинов множество пасхальных присыпок, фигурок, украшений, которые облегчают процедуру изготовления куличей и придадут ей творческий характер.

Еще одним необходимым атрибутом, без которого не обходится Пасха в любой семье, являются крашанки. Наиболее традиционным методом окрашивания яиц считается помещение их в воду с луковой шелухой. От такой операции яйца приобретают насыщенный красно-коричневый оттенок. Существует также много других способов: пищевые красители, наклейки, расписывание воском. Есть мастера, которые создают на скорлупе яиц целые картины. Крашанки не только изготавливают для потребления в пищу, ими обмениваются друг с другом как священными дарами. Когда все праздничные компоненты готовы, можно начинать формировать пасхальную корзинку. В нее ложатся куличи, крашанки и все продукты, которые хотелось бы освятить. Вечером в субботу все верующие нарядные и с пасхальными корзинками отправляются в церковь на Всенощную. В 2016 году православные христиане отмечают Пасху 1 мая.

Вместе с этим читают:

В этом году астрономическая Пасха выпадает на 16 Апреля, и все казалось бы верно кроме экуменического аспекта — католики в этом году тоже празднуют 16 Апреля, а у Иудеев в самом разгаре идет Песах. (см. календарь) поэтому с точки зрения благочестия, ревности о вере и пасхального Целомудрия — Православную Пасху следует перенести на 23 Апреля.

Каноны Православной Церкви:

Правило 1 Антиохийский собор 341г.

Все дерзающие нарушати определение святого и великого собора в Никеи бывшего, в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшего царя Константина, о святом празднике спасительныя пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу доброго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей церкви, епископ или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмущению церквей, особитися, и со иудеями совершати пасху: такового святый собор отныне уже осуждает быти чуждым церкви, яко соделавшегося не токмо виною греха для самого себя, но и виною расстройства и развращения многих. И не токмо таковых собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешние чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству.

    (Ап. 7, 64, 70, 71; II всел. 7; трул. 11; лаод. 7, 37, 38; карф. 34, 51, 73, 106).

На западе, а особенно в римской церкви, утвердился одно время обычай праздновать этот праздник в первое воскресение (die Dominico, χυριαχή ήμερα ) после четырнадцатого дня того же первого месяца. (прим.ред. Как мы видим большинство поместных церквей собрались праздновать пасху 16 Апреля оживляя римский обычай который был упразднен Первым Вселенским Собором)

Малоазийские христиане, ссылаясь на апостола Иоанна, Филиппа и на некоторых Апостольских учеников, считали, что, следуя примеру Христа, когда Он со Своими учениками праздновал Пасху, должны и они в тот же день соблюдать воспоминание Его смерти (πάσχα σταυρώσιμον ), притом таким же образом, как то делал Христос. (прим.ред. Эта строчка обращена к тем, кто увлекается историческим реализмом) С этою целью они устраивали особую вечерю, которую ставили в связь с вечерей Господней, и делали это в то время, когда иудеи праздновали свою пасху, т.е. в 14 день первого месяца, причем прерывали на это время пост страстной седмицы. (прим.ред. такая практика была осуждена как ересь)

На основании 7 Апостольского правила было решено, что христианская Пасха не должна праздноваться в тот день, когда празднуют свою пасху иудеи. Далее, на основании новозаветного учения о седьмом дне, решено, что христианскую Пасху нужно всегда праздновать в воскресение. Наконец, решено, что для указания времени года, в которое надлежит праздновать христианскую Пасху, должно всегда служить первое полнолуние после весеннего равноденствия. На основании всего этого объявлено следующее решение: 1) христианскую Пасху должны все праздновать в воскресение, 2) это воскресение должно приходиться после первого полнолуния, наступающего после весеннего равноденствия. 3) Если случится, что в то же воскресение придется и иудейская пасха, то христианская Пасха должна праздноваться в следующее за тем воскресение.

Матфей Властарь

«Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в Апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания. Первое – мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия (μετά ισημερίαν έαρινήν ), второе – не праздновать ее вместе с иудеями в один день; третье – не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия (μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον ), и четвертое – после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы.» Это решение Никейского собора стало обязательным для всей церкви, и им руководствуется и теперь наша православная церковь.

Божественный закон (νόμος θείος ) повелевает совсем оставить этот месяц и перейти на полнолуние другого месяца, сообразуя с ним день христианской Пасхи, чтобы не праздновать одновременно с иудеями, а очистить и освободить нашу Пасху от иудейских празднований, – так бывало и бывает теперь, чтобы был большой промежуток времени между нашей и иудейской пасхой.

Правило 7 Святых Апостолов

Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет: да будет извержен от священнаго чина.
    (Ап. 64, 70, 71; Трул. 11; Антиох. 1; Лаод. 37, 38; Карф. 51, 73, 106) .

Священно-Исповедник Никодим Милаш:

Прежде всего это правило указывает на астрономический момент для определения дня, в который христиане должны праздновать Христово Воскресение, принимая за мерило весеннее равноденствие, и затем предписывает, чтобы празднование Воскресения никогда не совпадало со временем празднования иудеями их пасхи. То же самое предписывается и Апостольскими постановлениями (V, 17).

Для указания на различие между пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собою ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же, чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, – правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями.

Зонара. Некоторые весенним равноденствием считают 25 марта, а другие 25 апреля. А я думаю, что правило не говорит ни того ни другаго. Ибо чаще пасха празднуется прежде 25 апреля, а бывает, когда празднуется прежде 25 марта, так что (если таким образом понимать весенние равноденствие) будет случаться, что пасха празднуется не согласно с этим правилом. Итак кажется, что досточтимые апостолы называют весенним равноденствием нечто иное. А вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. Тоже определил и антиохийский собор в первом правиле, говоря, что определение о праздновании пасхи есть определение перваго никейскаго собора, хотя в правилах никейскаго собора и не находится такого правила.

Аристен. Совершающий пасху с иудеями извергается. Ясно.

Славянская кормчая. Со июдеи не праздновати . Аще который епископ, или презвитер, или диакон святый день пасхи, прежде времени со июдеи празднует, да извержется . Се разумно есть.

Правило 70 Святых Апостолов

Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из списка клира, постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как-то: опресноки, или нечто подобное; да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен.
(Ап. 7, 64, 71; Трул. 11; Антиох. 1; Лаод. 29, 37, 38; Карф. 51, 73, 106) .

Священно-Исповедник Никодим Милаш:

Религиозное общение христиан с иудеями воспрещено уже 7-м и 64-м Ап. правилами. В данном правиле подтверждается это воспрещение с угрозою извержения из священного сана священнослужителей и церковнослужителей, и отлучения от святого причащения мирян, осмелившихся соблюдать иудейские посты, праздновать их праздники или принимать праздничные иудейские дары. Такое, как и вообще всякое религиозное общение с иудеями, Апостолы строго воспрещали в своих посланиях, и Апостольские правила только выражают это воспрещение в форме закона.

(прим. ред. Как видите в этом правиле не говорится об одной только Пасхе, но о том, что недопустимо праздновать с Иудеями и принимать от них дары)

В этом правиле осуждается главным образом религиозный индифферентизм, замечавшийся не только у некоторых верных, но и у духовных лиц. Не отступая совершенно от своего верования, таковые показывали какую-то неоправданную терпимость по отношению к иудейским религиозным установлениям, и в то же время индифферентизм по отношению к своим религиозным предписаниям, и в силу этого вместе с иудеями постились, праздновали их праздники и, по их иудейскому обычаю, делили с ними их праздничные дары (Есф. 9 :19, 22). Поступая таким образом, они, как говорит Зонара в толковании этого правила, хотя и не разделяли, быть может, верования иудеев, но тем не менее подавали повод к соблазну и возбуждали против себя подозрение, как приверженцы иудейских обрядов; кроме того, сами они осквернялись подобным общением с иудеями, которым Бог еще прежде Христоубийства сказал через пророка: «беззакония – и празднование!… и праздники ваши ненавидит душа моя » (Ис. 1 :14) 306 . По поводу принятия христианами иудейских праздничных даров, и особенно пресных хлебов, Вальсамон в толковании этого правила замечает, что многие на основании этого правила обличают тех, которые совершают таинственную жертву на пресном хлебе; ибо, если подвергаются извержению и отлучению те, которые только вкусили пресного хлеба во время иудейских праздников, то какому осуждению и наказанию должны подвергаться причащающиеся пресным хлебом, как телом Господним, или, подобно иудеям, совершающие на пресном хлебе Пасху? 307 . (прим.ред. Внимание!!! Тут речь идет о экуменической деятельности и прещениях за нее!)

Зонара. Если тот, кто молится вместе с лишенным общения, или с изверженным, по прежде писаным правилам, состоит под епитимиею; то празднующий с иудеями, или постящийся с ними, или принимающий от них какие нибудь чисти праздников их (людей, не отлученных и не общения лишенных, но христоубийц и удаленных от общества верующих, или лучше людей проклятых) каким бы образом не был достоин — посвященный извержения, а мирянин отлучения? Ибо таковый, хотя и не единомыслен с ними; но многим подает повод к соблазну и подозрение против себя, будто отдает честь иудейским обрядам. А вместе с тем думается, что он оскверняется сообществом с теми, которым Бог прежде христоубийства через пророка сказал: поста и праздности и праздников ваших ненавидит душа моя (Исаии. 1,14). И 29-е правило Лаодикийского собора определяет, чтобы христианин не праздновал в субботу, а иудействующие, говорит, да будет анафема. И 71-е правило карфагенского собора запрещает праздновать и пиршествовать с еллинами.

Вальсамон. Святые Апостолы, в других правилах определивши, что должно быть с теми, которые молятся вместе с еретиками, или с отлученными, теперь повелевают постящихся с иудеями, или принимающих опресноки праздников их, или другие дары — клириков извергать, а мирян отлучать. Но не говори, что сии иудействуют, как будто бы были единомысленны с иудеями: ибо таковые непременно подвергнуты будут не одному извержению или отлучению, но всецелому лишению общения, как повелевает и 29-е правило Лаодикийского собора. А скажи, что таковые суть православные, но презирающие церковные предания и беспечно живущие; а посему и наказываются они снисходительнее, как производящие соблазн. Ибо поэтому и мы, которые и веруем и делаем не согласно с иудеями и другими еретиками, без сомнения разрешаем пост, когда они постятся, может быть ради угрозы ниневийской, или по другим их мнимым причинам. А из того, что извергаются и отлучаются приемлющие от иудеев дары праздников их, то есть, опресноки и прочее, многие заключают, что изобличаются сим совершающие таинственную жертву на опресноках: ибо, говорят, если одно вкушение опресноков иудейских праздников подвергает извержению и отлучению; то причащение их, как дела Господня и совершение на них Пасхи, подобно иудеям, — какому не будет подлежать осуждению и наказанию? Итак, заметь это правило и ищи 71-е правило карфагенского собора.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или всяк священнического чина причетник постится с жиды, или празднует с ними , или приемлет от них часть опреснока в день праздника их, или таковое творит, да извержется. Мирский же человек, да отлучится.

Правило 71 Святых Апостолов

Аще который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздники, или возжжет свещу: да будет отлучен от общения церковного.
    (Ап. 7, 64, 70; Трул. 11, 94; Анкир. 7, 24; Антиох. 1; Лаодик. 29, 37, 38, 39; Карф. 21) .

Священно-Исповедник Никодим Милаш:

Это правило является дополнением к 70-му Ап. правилу. Апостол Павел ясно проповедует, что не может быть ничего общего у праведности с беззаконием, у света с тьмою, или у верного с неверным (2 Кор. 6 :14, 15). Об осуждении за религиозное общение христиан с иудеями уже достаточно сказано в толкованиях 7-го, 64-го и 70-го Ап. правил. Если христианин не смеет иметь никакого религиозного общения с иудеями, которые, во всяком случае, почитают Моисея и пророков и которые являются членами ветхозаветной церкви, то тем более он не должен иметь ни малейшего общения с язычниками, не знающими Бога. В силу этого, данное правило предписывает лишать церковного общения каждого христианина, приходящего с религиозными приношениями в места, называемые у язычников святилищами, и дающего в знак благоговения в дни языческих праздников елей и свечи. Языческий храм, не говоря уже о проповедуемом в нем религиозном учении, не имеющем ничего общего с христианским учением, являлся, кроме того, средоточием всего самого безнравственного, что только можно было себе представить.

(прим.ред. Внимание!!! Тут речь идет о экуменической деятельности и прещениях за нее!)

Зонара. «Да будет отлучен от общения церковного», ибо приношение елея и свещевозжение делает потому, что чтит обычаи иудеев , или язычников. А если чтит их богослужение; то должно думать, что и мыслит так же, как они .

Аристен. Правило 70. Мирянина иудействующего, или мыслящего согласно с язычниками отлучай. Правило 71. Клирика извергай. Мыслящий согласно с иудеями и вместе с ними постящийся, или празднующий , если то клирик, извергается, а если мирянин, отлучается.

Вальсамон. В другом месте сказано, что нет никакого общения верному с неверным (2Кор. 6:14,15 ). Посему и настоящее правило говорит, что подлежит отлучению тот христианин, который празднует вместе с каким бы то ни было неверным, или возжигает елей, или светильник при их ложном богослужении; потому что таковый почитается единомысленным с неверными . По настоящему правилу таковый наказывается снисходительнее, а по другим подвергается более строгим наказаниям.

Славянская кормчая. Аще который христианин принесет масло в соборище жидовское, или в церковь еретическую, или в поганску в праздник их, или кадило, или свещу вожжет, да отлучится.

37 Правило Лаодикийского собор 364г.

Не должно принимати праздничные дары, посылаемые от иудеев, или еретиков, ниже праздновати с ними.

(64 Ап, 70, 71,.. Трул 11;. Анкир 9;. Лаод 6, 9, 29, 38, 84, 88, 89).

38 Правило Лаодикийского собор 364г.

Не должно принимати от иудеев опресноки, или приобщатися нечестиям их.

(7 Ап, 64, 70, 71,.. Трул 11;. Анкир 9;. Лаод 6, 9, 29, 33, 34, 37, 39).

Тут и толковать нечего, и так все ясно. Праздновать Пасху во время иудейских торжеств, то есть Песаха это и означает приобщатися нечестиям их.

Спойлер

Оригинал:

Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен ясти опресноки, даваемыя иудеями, или вступать в содружество с ними, ни в болезнях призывать их, и врачества принимать от них, ни в банях купно с ними мытися. Если же кто дерзнет сие творить: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.

Перевод Деяний Вселенских Соборов: Никто из числящихся в священном сане, или мирян, не должен есть опресноков у иудеев, или входить c ними в содружество, или принимать от них лекарства, или мыться с ними в бане. Если кто отважится сие делать, то если клирик, да будет извержен, а если мирянин, да будет отлучен.

Толкование Зонары: И семидесятое правило святых Апостолов определяет, не праздновать вместе с иудеями и не принимать от них каких-либо даров от праздников их; а это правило не дозволяет ни вступать в общение с ними, то есть в дружество, ни больным лечиться у них, ни даже мыться вместе с ними. И 32-е правило Лаодикийского собора запрещает принимать благословение еретиков, а 37-е и 38-е правила того же собора говорят, что не должно принимать праздничные дары, посылаемые от иудеев, или еретиков, ни праздновать с ними, или принимать опресноки и приобщаться нечестиям их. А это правило присовокупляет наказание тем, которые преступают сие определение, именно находящимся в клире – извержение, а мирянам – отлучение.

Толкование Вальсамона: Желая, чтобы мы не имели никакого общения с иудеями, божественные отцы определяют, чтобы мы не праздновали вместе с ними, не принимали и не ели опресноков, какие бывают у них там, не лечились у них, или не мылись вместе с ними; а тех, которые делают вопреки сему, повелевают извергать, если это клирики, мирян же отлучать. Ищи Лаодикийского собора правила 31, 32, 37 и 38-е, и святых Апостолов 70-е правило и толкование на него. И пусть никто не говорит, что нам воспрещено вкушать те опресноки, которые раздаются еретиками, но не запрещено на опресноках совершать жертву, или просто вкушать опресноки, потому что и мы безразлично вкушаем опресноки, так называемые; ибо кто говорит сие, тот должен услышать, что не вкушать опресноки воспрещается, но праздновать опресноками по обычаю иудеев. А какой праздник более той бескровной жертвы, которую предал нам Господь наш Исус Христос во время своей смерти и празднования Пасхи? А что и в ум не приходило святым отцам, чтобы мы стали праздновать опресноками, как это бывает у иудеев, которым было предписано совершать праздник Пасхи с агнцем, опресноками и горькими травами, это ясно из того, что они отменили всякое иудейское празднование. Замет настоящее правило для латинян, которые празднуют опресноками, и для тех, которые лечатся у иудеев и еретиков; ибо все таковые осуждены на отлученье. Заметь учение настоящего правила относительно опресноков, и что те, которые лечатся у иудеев, или других еретиков, подвергаются наказанию.

Синопсис: Опресноки иудеев должны быть отвергаемы; а кто призывает их как врачей, или моется вместе, подлежит извержению. Толкование Аристина на текст Синопсиса: Нет никакого общения у христиан с иудеями. Итак посему кто окажется ядущим опресноки их, или призывающим их для врачевания, или моющимся вместе с ними, или сообщающимся с ними иным каким образом, тот, если клирик, должен подвергнуться извержению, а если мирянин - отлучению.

Славянская Кормчая: Опресноцы иудейстии отвержени. Призываяй же врача их, или мыяся с ними, отвержен. Толкование Славянской Кормчей: Ни единого же несть христианина приобщения к жидом. Сего ради убо аще обрящется кто, тех опресноки ядый, или врача их призываяй на цельбу себе, или мыяйся с ними в бани, или инако како присвояяся к ним, аще убо есть причетник, да извержется. Аще ли же мирской человек, да отлучится.

Комментарий еп. Никодима Милаша: Подтверждая прежние правила (см. Ап. 7, 64, 70, 71; Антиох. 1; Лаод. 29, 37, 38; Карф. 51, 73, 106), отцы Трулльского Собора этим правилом воспрещают всякое общение с евреями, притом под угрозой извержения священных лиц и отлучения мирян. Это правило очень любят цитировать как люди «крайнеправых» взглядов, обосновывая им полный запрет на общение с иудеями, не только в религиозном плане, так и критики Церкви, обвиняющие на его основании православие в иудофобстве. Давайте попробуем выяснить mens legislatoris - намерение законодателя в этом правиле. Данное правило необходимо рассматривать в свете 7, 64, 65, 70 и 71 правил св. апостолов, 1 правила Антиохийского, 29, 37 и 38 правил Лаодикийского и 51, 73 и 106 правил Карфагенского Соборов. В тех правилах сформулирован принцип невозможности совместных молитв с иудеями. Причем иудеи зачастую упоминаются наравне с прочими еретиками. В правилах упоминаются «праздничные дары», «совместные празднования» и прочее. То есть устанавливается запрет на религиозное общение православных с представителями этих групп. Такой запрет совершенно понятен. Почему же в 11-м правиле к праздничным дарам (опреснокам) добавлено пользование медицинскими услугами у врачей-иудеев? Как известно, античная медицина практиковала как рациональные, так и иррациональные методы лечения. К первым относились активно практиковавшаяся хирургия, внутренняя медицина, гигиена и даже некоторые зачатки психологических практик. В ту же очередь развивались и иррациональные методы, в основном связанные с т.н. «храмовой медициной». Эти практики мы можем наблюдать, как в языческой среде, так в иудейской, а также христианской. Особо важной чертой античной медицины были нормы и практики относительно гигиены тела. Отсюда происходят всевозможные правила относительно телесной нечистоты, а также активное использование всевозможных водных процедур, таких как купели, ванны и бани. Наряду с языческими водолечебницами были широко известны и древние иудейские. По некоторым мнениям античные врачи в половине случаев прописывали больным именно банные и водные процедуры. Так что соседство в 11 правиле врачей и бань (водолечебниц) не является чем-либо странным и необычным. По сути правило можно разделить на две части: Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен: (1) ясти опресноки, даваемыя иудеями, или вступать в содружество с ними, (2) ни в болезнях призывать их, и врачества принимать от них, ни в банях купно с ними мытися. Если же кто дерзнет сие творить: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен. Т.е. одна часть говорит о «праздничных дарах и дружбе», а вторая о «врачебной помощи». Древнееврейская медицина не отличалась от античной, и также активно практиковала иррациональные методы, например те или иные молитвы. И хотя предпринимались попытки запрещения магических действий, заклинаний и амулетов, они также довольно активно использовались. Можно предположить, что запрещая лечиться у врачей-иудеев отцы 6-го Вселенского Собора запрещали это прежде всего по причине возможного молитвенного общения с иудеями, что было запрещено и ранее, либо по причине возможного использования врачами-иудеями магических ритуалов и амулетов. Следовательно ничего нового этим правилом не вводилось, лишь уточнялись прежние постановления. Но, современные врачи еврейской национальности, практикующие в государственных и частных клиниках не являются теми самыми врачами-иудеями про которых говорится в указанном правиле. Так как молитвенных практик они не употребляют, более того в тотальном большинстве не являются представителями иудейской религии. И обязательно необходимо уточнить, что в данном правиле не говорится только о привычных нам общественных банях, но вообще о водолечебницах, в том числе о купальнях и источниках.

Празднуя Пасху в Песахову неделю, мы как бы моемся с Иудеями в одной бане, только в духовной, что несомненно является нарушением канонического правила, запрещающего поступать так.

К вопросу о том сколько дней празднуется Пасха, будь то наша или иудейская

Кульминация иудейской Пасхи (Песах Йом Тов) приходится на 14 Нисана, сразу по заходу солнца иудеи садятся за стол разговляться яствами из шести блюд которые носят воспоминательный характер собственно как и дни песаха, но это не означает, что их празднество длится одну ночь, каждый последующий день называется Песах, который отмечают целую неделю, каждый день обозначает историческое событие связанное с выходом из плена Египетского. Седьмой день Песаха является для них таким же священным днем, что и первый. А вот восьмой день когда они уже вышли, и является попразднством и одновременно отданием праздника Песаха.

свт. Иоанн Златоуст.

Разве не знаешь, что иудейская пасха есть образ, а христианская – истина? Смотри, какая между ними разность:

та избавляла от телесной смерти, а эта прекратила гнев (Божий), которому подпала вся вселенная;

та избавила некогда от Египта, эта освободила от идолослужения;

та погубила фараона, эта – диавола;

после той – Палестина, после этой – небо.

Что же ты сидишь со свечею, когда уже взошло солнце? Зачем хочешь питаться молоком, когда дается тебе твердая пища? Для того тебя и кормили молоком, чтобы ты не оставался на молоке; для того и светила тебе свеча, чтобы ты пришел к солнцу. Итак, когда настало совершеннейшее состояние, не будем возвращаться к прежнему, – не будем наблюдать дней, времен и годов, но во всем неуклонно последуем церкви, всему предпочитая любовь и мир.

Патриарх Феодор Вальсамон

(прим. ред. Разве один день Пасхи озвучил Иоанн Златоуст и Феодор Вальсамон?)

Толкование Александра Лопухина:

Пасха – воспоминание начала теократического бытия Израиля, как народа Иеговы, поставляется естественно во главе всех праздников года. Связанный с исходом Израиля из Египта – событием, начавшим новую эру в истории Израиля, праздник Пасхи – опресноков продолжался 7 дней, для вящшего укрепления в сознании народа и отдельных членов его важнейшего момента. С наибольшею полнотою дается законоположение о Пасхе в книге Исход (Исх.12 :6, 11, 15-20), именно при изложении самой истории исхода евреев из Египта, затем – в отдельных статьях закона (Лев.23 :15, 34:18). В рассматриваемом месте определяются 1) время начала праздника (Лев.23 :5-6): 14-го нисана вечером, собств. с евр. ben-haarbaim: «между 2-мя вечерами» (ср. Исх 12 .6) – на закате солнца (по пониманию самарян и караимов) или от склонения солнца к закату до полной тьмы (по толкованию фарисеев, И. Флавия и Филона); 2) продолжительность праздника – 7 дней (Лев.23 :6-7); 3) характер празднования: покой и священное собрание в 1-й и 7-й дни (Лев.23 :7-8), и едение опресноков всю неделю (Лев.23 :6). О специальных жертвах в праздник Пасхи говорит кн. Чисел (Чис 28 .19-24).

Связующим звеном обоих праздников, из которых Пасха соединяется с историческими воспоминаниями, а Пятидесятница ближе относится к натуральной, сельскохозяйственной жизни (хотя позднее и Пятидесятнице иудеи усвоили значение воспоминания о даровании закона на Синае), служит предписываемое законом (Лев.23 :10-14) принесение и благодарное жертвенное вознесение Иегове первого снопа новой жатвы во 2-й день Пасхи (mimmacharath hasschabat, Лев.23 :11 : Пасха названа субботою, вследствие требуемого в этот праздник покоя). В апреле около Пасхи в Палестине начинали созревать хлеба, прежде всего (ср. Исх 9 .31-32) ячмень: 1-й сноп ячменя и должен был быть принесен Господину земли обетованной и жертвы – Иегове, и до совершения этого обряда жатва и вкушение нового хлеба не разрешались (Лев.23 :13-14 ; Иосиф Флавий Иуд. Древн. 3:10; блаж. Феодорит, вопр. 32). «Возношени е» (через обряд «потряс ения», ср. Лев.7 :30) сопровождалось кровавой (агнец – всесожжение) и бескровной жертвой (Лев.23 :12-13).

Многие цитируют левит говоря, вот видите, первый день Пасха Господня, а дальше неделя опресноков, а значит Иудейская Пасха длится один день. Нет не вижу, потому, что знаю, что к Пасхе Господней присовокупляется неделя опресноков, это не два разных праздника, а один и тот-же, так как опресноки начинают есть на Пасху Господню, у них даже есть обряд когда из домов выкидывается Хамец и делается это на кануне Песаха.

Многие говорят, мол Христос совершил тайную вечерю во время Песаха, и Воскрес в четвертый день Песаха…. Мол это доказывает, что нет ничего предосудительного в том, что-бы праздновать пасху во время иудейских торжеств. Слово в слово повторяя еретическое учение — тетрадитов.

Отвечу вам словами Иоанна Златоуста

И Христос праздновал с (иудеями) пасху, не для того, чтобы мы праздновали ее с ними, но чтобы посредством тени ввести истину. Он и обрезанию подвергся, и наблюдал субботы, и совершал их праздники, и вкушал опресноки, и все это делал в Иерусалиме; но мы ни к чему этому не обязаны; напротив, Павел взывает к нам: «аще обрезаетеся, Христос вас ничтоже пользует» (Гал. 5:2 ). И опять об опресноках: «темже да празднуем, не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины» (1Кор. 5:8 ). Наши опресноки состоят не в замешанной муке, но в безукоризненном поведении и добродетельной жизни.

Для чего же Христос совершил тогда (пасху)? Так как древняя пасха была образом будущей, а за образом надлежало следовать истине; то Христос, наперед показав тень, потом предложил на трапезе и истину. А с появлением истины, тень уже скрывается и делается неуместною. Итак не представляй мне этого в возражение, а докажи, что Христос повелел делать это и нам. Я, напротив, докажу, что Он не только не повелел нам наблюдать дней (Моисеева закона), но и освободил нас от этой необходимости.

Разве вы не видите иерархию, сначала следует тень, а потом истина, они не следуют вместе, стало быть Пасха наша должна праздноваться после Песаха, дабы наши седмицы не пересекались, дабы нам не пришлось наблюдать дней Моисеева закона.

Песнь 3

Ирмос: Прииди́те пи́во пие́м но́вое, не от ќамене непло́дна чудоде́емое, но нетле́ния исто́чник, из гро́ба одожди́вша Христа́́, в Не́мже утвержда́емся.

Пиво как и квасной хлеб продукты брожения, Господь наш Исус Христос есть хлеб новый, пиво новое так как можно его вкушать когда распинатели в этот момент едят опресноки? Кощунство это.

Кто-же мешает в одной катке тесто пресное и вскисшее, да и что из этого получится? Думаю, что ничего хорошего.

Что общего у Христа с Велиаром?

И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое. (Лк. 5:37-39 )

Под молодым Вином уразумеем Пасху нашу — Православную, а под ветхими мехами Песах. Модернисты предлагают налить молодое вино в ветхие мехи подождав всего один день так сказать для формального соблюдения канона, как это делают и католики ищя всевозможные лазейки в церковном праве, напомню что в Римской «церкви» вплоть до 1967 не было института постоянного диаконата, а в канонах прописано, что прежде рукоположения священник полагается во диаконы. В Восточной Православной Церкви рукоположенный диакон должен был пройти определенный искус который длился несколько лет и только потом с благословения архиерея рукополагался во священники, то в Римо-католической «церкви» диаконами становились всего на несколько минут, в момент рукоположения во Священники, так вот когда нам говорят, что отступка от Ветхозаветной Пасхи должна быть в один день, мне вспоминается эта, иезуитская практика формального соблюдения канонов, которая всячески оправдывается тем, что Святые Отцы ничего не говорят о сроках.

Если уж вас не переубедить. дорогие верующие, и вы несмотря ни на что, упорствуете в том, что все правильно и нужно справлять 16 Апреля, празднуйте, только умоляю вас братья и сестры не причащайтесь в этот день, даже у в истине стоящих батюшек.

О позиции будто все правильно и нечего воду баламутить и народ смущать

К сожалению многие священники уперлись в позицию, что все правильно, приводя в свидетельство хронологические даты подобных совпадений. Вот если бы отцы рассуждали с позиции защиты веры и благочестия, то и аргументы были бы иными. К сожалению, вся их база и те сведения, которые они приводят, выстроены на индифферентизме, который был осужден Иоанном Златоустом. Мы сами знаем, что все зависит от позиции, которую занимает человек, если он экуменист или модернист, будет в доказательство дергать те места писания и святых отец, которые указывают на яко-бы правильность этого учения, тоже касается и уранополитов и прочих еретиков. Увы, по этому же губительному пути, пошли в истине стоящие батюшки.

При кончине мира будет две Пасхи. Священство справит неправильную, и начнётся война.

Пророчество Евдокии Чудиновской (1870-1948) из села Чудиново (Челябинская обл.), которую в народе ласково называли «Блаженная Дунюшка».

К сожалению священство не взято в кавычки, а значит именно в истине стоящие батюшки будут повинны в начале войны!

Двойные стандарты

Многие в истине стоящие священники говорят, что нельзя отмечать светские праздники такие как — 8 марта, 23 февраля, 1 января и т.д. потому, что они часто выпадают на иудейские (и это правильно) но при этом утверждают, что Православную Пасху оказывается можно и нужно справлять вместе с иудеями в Песах… не правда ли парадокс!?

Почему было такое количество совместных празднований в истории и не один Святой не узрел подлога?

Господь по своему Милосердию и человеколюбию терпел эту непростительную ошибку, и покрывал ее Божественной икономией, потому и сходил благодатный огонь, и анафемы не свершались… но всему рано или поздно приходит конец, сколько можно испытывать терпение Божие справляя неправильные Пасхи?!

Пр авило Великого Собора 1583 года о Пасхалии и о Новом Календаре

Так как опять церковь старого Рима, как бы радуясь тщеславию своих астрономов, неосмотрительно изменила прекрасные постановления о священной Пасхе, совершаемой христианами всей земли и празднуемой, как определено, - сего ради становится причиною соблазнов, ибо пред нашей мерностью предстали мужи армяне, спрашивая относительно практики празднования, потому что и они вынуждаются принять новшества. Сего ради мы должны были сказать, что о сем постановлено святыми Отцами. Наша мерность, обсудив вместе с блаженнейшим патриархом Александрийским и блаженнейшим патриархом Иерусалимским и прочими членами синода в Дусе Святе, определяет и разъясняет решение о сем св. Отцов, Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить - да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных. Вы же, православные и благочестивые христиане, пребывайте в том, в чем научились, в чем родились и воспитались, и когда вызовет необходимость и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание. Хранитесь и будьте внимательны от сих, дабы и Господь наш Иисус Христос помог вам и молитвы нашей мерности да будут со всеми вами. Аминь.

Константинопольский патриарх Иеремия П.,
Александрийский патриарх Сильвестр,
Иерусалимский патриарх Софроний
и прочие архиереи собора, бывшего 20 ноября 1583 г .

Из этого напрашивается вывод, что наша Пасха не в коем случае не должна праздноваться по Григорианскому календарю, и если получается так, что наша Юлианская ложится на Григорианскую ее следует переносить, дабы не праздновать вместе с еретиками — папежцами, армянами, монофелитами и прочими еретики.

Пасха, Великдень, Светлое Воскресение Христово - это названия наиболее важного для каждого православного человека события, который мы отметим 16 апреля 2017 года.

Праздник Пасхи приурочен к такому великому евангельскому событию, как Воскресение Христово. Празднование этого светлого дня и период подготовки к нему являются огромной радостью для людей многих вероисповеданий.
Издревле Воскресение Христово – символ надежды на счастливую и вечную жизнь, лишенную горя, победы над злом и смертью, искренней любви ко всему сущему не только на Земле, но и во Вселенной.

Православная Пасха в 2017 году приходится на 16 апреля.

Главный христианский праздник не имеет фиксированной даты, но каждый год припадает исключительно на воскресенье. День этого светлого праздника вычисляется на основании данных солнечно-лунного календаря, а также одной из таблиц, первая из которых именуется «Александрийская пасхалия», вторая носит название «Григорианская пасхалия». В текущем году указанные таблицы совпадают, поэтому католики и православные будут отмечать Пасху в один день. Подобное совпадение – большая редкость. Согласно статистическим данным, дни Пасхи указанных религиозных конфессий совпадают лишь в 25% случаев.

Почему дата Пасхи рассчитывается именно таким образом?

Отправной точкой в расчетах даты Пасхи является весеннее равноденствие – еще один важнейший праздник, олицетворяющий обновление, торжество жизни, победу света над тьмой. Чтобы знать, когда наступит весеннее равноденствие, которое так же, как и Воскресение Христово, не имеет фиксированной даты, изучают солнечный календарь. Вторым по значимости явлением при вычислении даты Пасхи является полнолуние. Определить точно, когда оно произойдет, можно при изучении лунного календаря.
Дата Пасхи назначается, исходя из того, когда произойдет первое по счету полнолуние после Дня весеннего равноденствия. Другими словами, выбор даты Пасхи падает на ближайшее воскресенье после указанных праздников. Если первое полнолуние припадает на воскресный день, Пасха намечается на следующее воскресенье.
Если православная Пасха иногда может совпадать с католической Пасхой, то ее празднование в один день с еврейским Воскресением Христовым недопустимо. Дело в том, что солнечный календарь содержит 365 суток. В лунном же календаре присутствует лишь 354 суток, то есть по 29 суток на месяц. Следовательно, луна становится полной каждые 29 дней. Именно поэтому первое полнолуние после Дня весеннего равноденствия не всегда наступает в один и тот же день. Соответственно, и Пасха каждый год датируется по-разному.

Когда будет католическая Пасха в 2017 году?

Несмотря на то, что совпадение дат католической и православной Пасхи происходит довольно редко, именно в текущем 2017 году этот праздник в двух обозначенных направлениях христианства будет отмечаться в один день – 16 апреля.

Почему дата Католической и Православной Пасхи отличаются друг от друга?

Традиция праздновать Воскресение Иисуса из мертвых уходит глубоко в века. У католиков и православных разный подход к вычислению конкретной даты Пасхального праздника. Иногда даты совпадают, но чаще всего их разбег может составлять от недели до 1,5 месяцев. В православии дата Пасхи неразрывно связана с днем иудейского праздника Песах, и определение праздничного дня основывается на данных солнечно-лунного календаря. А у католиков дата Пасхи вычисляется благодаря Григорианскому календарю, имеющему отличия от Юлианского календаря, который православные используют при вычислении даты Пасхи.
Разница между датами в указанных календарях составляет 13 суток. Григорианские даты опережают даты Юлианского календаря, соответственно, православная Пасха практически всегда отмечается позже католического пасхального праздника.

Пасхальные традиции в католичестве:

Как и у православных христиан, у католиков суть праздника сводится к Воскресению Христову. Одним из главных атрибутов Светлого Дня, как и в православии, считается огонь, олицетворяющий победу над тьмой, перерождение, очищение, избавление, мощь добрых сил. Однако традиции католической Пасхи все равно несколько отличаются от традиций, имеющихся в православии.
Так, в католичестве празднование Пасхи начинается в субботу Страстной недели. Все католические церкви проводят ритуалы, именуемые Навечерие Пасхи. Перед вратами храмов разжигают большие костры, от которых священнослужители зажигают Пасхал (большая толстая свеча). А уже от него прихожане могут зажечь свои персональные свечи. Далее начинается пасхальный крестный ход, который заключается в круговом обходе здания храма с зажженными от Пасхала свечами. В процессе крестного хода люди должны воспевать священный гимн, текст которого был написан в древние времена. Так же, как и у православных христиан, у католиков в течение всего дня отовсюду раздается праздничный колокольный звон.

Пасхальные обычаи и символы в католичестве:

Важнейшим атрибутом Пасхи у католиков считаются куриные яйца. Чаще всего их окрашивают в красный цвет. Это связано с библейским преданием о том, как в руках у неверующего в божественные чудеса человека белое яйцо приобрело красный окрас. Не в каждой стране католики празднуют Пасху одинаково. Конечно, основные обычаи остаются неизменными, но некоторые отличия все-таки имеются.
Например, в некоторых католических государствах не принято соблюдать Великий Пост перед Светлым Днем Воскресения Христова. Представители же других католических конфессий уверены, что в праздничный день нужно обязательно посетить кладбище, помянув усопших по всем правилам. Иные католики говорят, что на Пасху, напротив, посещать погост и места, олицетворяющие конец земного бытия, нельзя, ведь в этот день отмечается праздник добра, радости, обновления и жизни.

Блюда, которые католики готовят на Пасху:

Так же, как и в православии, вечером в воскресенье католики собираются за праздничным столом. Основными блюдами, кроме традиционных куличей и крашенок, являются кролик, курятина и индюшка. Именно пасхальный кролик – наиболее известный символ Пасхи в католичестве. Он издавна олицетворяет плодородие. Еще в древности поклонялись зайцу (кролику), зная, насколько это животное является плодовитым. Считается, что в ночь с субботы на воскресенье живой кролик пробирается в каждый дом и раскладывает по укромным местам окрашенные в яркие цвета яйца. На следующий день детвора весело ищет и собирает крашенки. Отсюда и пошла католическая пасхальная традиция, когда взрослые поздно вечером в субботу прячут яйца в доме, а дети утром в воскресенье должны их отыскать.
Хозяйки пекут из сдобного теста пряники и печенье в виде фигурок кроликов. Но это традиционный вариант. Съедобных зайцев можно готовить из чего угодно – мармелада, шоколада, манки, овсянки с медом. После этого лакомство выставляется на праздничный стол, им угощают всех своих знакомых, соседей, коллег, родственников и даже незнакомых прохожих. Чем большее количество пряников сможет раздать женщина, тем счастливее и благополучнее будет ее семья.
Изюминкой выпекания лакомства в виде кроликов является упрятывание внутрь одной сладости пасхального яйца. Именно поэтому пряники и печенье в виде кроликов имеют довольно большие размеры. После того, как пряники будут готовы, каждый гость, присутствующий на вечернем разговении, берет себе по прянику. Тот, кому достанется сладость с яйцом внутри, весь год будет здоров, богат и счастлив в любви.
На Пасху католики не только готовят съедобных кроликов, но и изготавливают всевозможные сувениры в виде этого животного. Материалами для изготовления сувениров выступают глина, керамика, бумага, папье-маше, древесина, ткань, пластик. Статуэтками кроликов украшают все помещения жилища, их водружают на самые видные места – перед входной дверью, на камин, праздничный стол, подоконники и в серванты.
Что католики никогда не делают на Пасху? Ни в одной стране, кроме Британии, католические священники не соглашаются на то, чтобы в течение Страстной недели обвенчать молодоженов. В Англии же, наоборот, Воскресение Христово считается традиционным для венчания молодых днем. Также в Светлый День Пасхи никто из католиков не работает. Это считается тяжким грехом. В воскресенье нужно только радоваться тому, что Иисус победил смерть и воскрес.


Пасха (по-еврейски «Песах») – один из наиболее значимых праздников для Иудеев. В отличие от многих других народностей, евреи считают Пасху сугубо семейным торжеством. За праздничным столом практически всегда присутствуют исключительно родственники. Этот праздник отмечается евреями на протяжении 7 или 8 дней в зависимости от конкретного региона проживания семьи.
Традиционно иудейская Пасха приходится на 14-ое число месяца нисана каждого года. Еврейская Пасха В 2017 году припадает на 11 апреля. По истечении времени традиция празднования Песаха практически не изменилась, поэтому многие обычаи пронесены сквозь столетия.
В отличие от христианской Пасхи, этот праздник в еврейской культуре является символом не воскресения Иисуса, а избавления иудейского народа от египетского гнета, а также преддверия нового периода в жизни. Если переводить дословно, то «Песах» означает «проходить мимо», «уходить», «покидать».

История еврейской Пасхи:

Предками будущих иудеев были Иаков и его 12 сыновей, один из которых – Иосиф – состоял на службе у египетского фараона. Когда на иудейские земли пришел голод и засуха, Иаков с сыновьями начали спасаться бегством. После долгих скитаний они пришли к фараону, где работал их родственник. Тот встретил гостей с почетом, накормил, напоил и выделил им для проживания территорию. Все шло хорошо, еврейский род жил благополучно, соблюдал свои традиции, постепенно приумножался. Через много лет сменился фараон. Новому правителю не было известно о заслугах Иосифа перед Египтом. Фараон был уверен, что в результате плодовитости иудеев может произойти смешение рас и египетские чистокровные люди перестанут существовать. В итоге фараон решил перехитрить израильтян, издавая мудреные законы против них, а также придумывая хитроумные планы. Но все попытки истребить или хотя бы сократить численность иудеев не увенчались успехом. Тогда правитель Египта издал указ, в котором говорилось, что каждого рожденного евреем сына необходимо сбрасывать со скалы в реку, а новорожденных девочек оставлять. Таким образом, повзрослев, еврейские девушки будут выходить замуж ха египтян и иудеи как народ перестанут существовать.
Однако фараон не был в курсе, что у израильтян, в отличие от многих других народностей, родословная передается по женской линии, то есть от матери к дочери, а не наоборот. У одной еврейской женщины родился сын, она его надежно прятала от посторонних глаз. Женщина знала, что дочь правителя Египта сострадает иудеям и в душе противится жестоким отцовским указам. Женщина видела, что дочь фараона каждый день купается в определенном месте реки Нил. Когда ее сыну исполнилось 3 месяца, она соорудила из тростника люльку и, поместив в нее младенца, оставила ее на берегу реки именно в том месте, куда приходит на омовение дочь фараона. После процедуры купания дочь заметила корзину с еврейским малышом, сжалилась над ребенком и взяла его к себе. Так при дворе фараона вырос Моисей.
Однажды юноша увидел, как один из охранников жестоко избивает иудея. Он разгневался, подошел к охраннику и убил его, труп закопал в песок и пустился в бега по пустыне. В процессе скитаний Моисей познакомился со священником Иофором, который и приютил юношу. Моисей женился на дочери священника и подрабатывал пастухом. Однажды во время выпаса овец юноша увидел горящий куст, который никак не мог сгореть полностью. Он изумился, но, подойдя ближе, услышал голос Бога, который сказал: «Моисей, только ты способен избавить иудейский народ от мучений. Иди и уведи израильтян с территории Египта». Таким образом, Моисей стал спасителем всего еврейского народа. Конечно, освобождение было нелегким, но закончилось успешно.

Традиции еврейской Пасхи:

Подготовка к празднику начинается за несколько недель до обозначенной даты. Все еврейские семьи производят генеральную уборку дома и приусадебной территории. Для иудеев данная традиция символизирует начало нового жизненного периода. Дом и близлежащие территории очищаются не только от мусора, грязи и пыли, но и от не кошерных для Песаха продуктов питания, именуемых Хамцом.
Хамец – так евреи называют любую пищевую продукцию, которая подверглась процессу брожения. И неважно, что это будет – хлебобулочные изделия либо напитки. За несколько недель каждое иудейское семейство обязано убрать из дома все квасные продукты. Какие-то из них можно употребить в пищу, другие выбросить, раздать нищим людям или бродячим животным. Многие евреи, в силу своей природной предприимчивости и находчивости, некоторый хамец умудряются продать за символическую цену.

Что должно обязательно присутствовать на пасхальном Седере?

Торжественная иудейская трапеза в честь освобождения израильтян предполагает обязательное наличие на праздничном столе следующих продуктов питания:
*хазерета (мелко натертого хрена, не приправленного специями);
*карпаса (сельдерея, петрушки, редиса и вареного картофеля, который нужно обмакивать в соль перед употреблением);
*харосета (смеси, состоящей из вина, всевозможных фруктов и плодов, а также различных сортов ореха);
*марора (корня хрена и листьев салата);
*бейцы (яиц, сваренных вкрутую, после чего обжаренных на сковороде);
*зерои (курятины, приготовленной на углях, для этого чаще всего использовалась шейка или крылышко);
*мацы (пресного хлеба, который помещается по 3-4 пласта друг на друга и перекладывается специальной салфеткой);
*сладкого крепленого вина либо виноградного сока (на каждого присутствующего должно иметься 4 бокала напитка).
Помимо перечисленных продуктов, евреи к Песаху готовят и такие блюда, как пасхальные пироги и борщ, курятину, фаршированную миндалем, рыбное заливное, куриный бульон с кнейдлах. Для приготовления клецок обычно используется моца или куриная печень. Также на стол выставляется салат из мелко порубленных куриных яиц и репчатого лука.

Еврейская и христианская Пасхи: какая между ними связь?

Существуют некоторых общие аспекты между Пасхой в этих двух религиях.
Во-первых, способ вычисления даты. И в христианстве и у евреев она определяется с учетом Дня весеннего равноденствия.
Во-вторых, этот праздник в обеих культурах не имеет фиксированной даты, которая каждый год может быть совершенно разной.
В-третьих, название самого праздника. Христиане позаимствовали его у иудеев, так как Воскресение Иисуса как раз пришлось на период празднования Пасхи у православных народов.
В-четвертых, евреи, как и православные, перед Пасхой проводят генеральную уборку своего жилья.
В-пятых, у христиан вкушение освященных куличей, крашенок и других продуктов олицетворяет тайную вечерю. У евреев также существует похожая традиция, называемая седером. Это ритуальный ужин, за которым съедают жертвенного ягненка в память ухода евреев из Египта.
Кстати, еще в древности решили, что православный и иудейский праздник Пасхи ни в коем случае не должны приходиться на один день. Отсюда и существенное расхождение в датах, ведь солнечно-лунный календарь используется каждой культурой по-разному. Однако первые существовавшие в мире христиане отмечали Светлое Воскресение Христово в тот же день, что и евреи.

Народные традиции Пасхи у славянских народов.

В течение многих столетий у славян складывались различные пасхальные традиции, дожившие до наших дней. В связи с тем, что этот праздник олицетворяет обновление и жизнь, его ассоциируют с тремя главными аспектами:
*Благодатным огнем (церковные восковые свечи).
*Божественной водой (освященная вода, пасхальные ручьи).
*Жизнью (украшенные куличи и яйца).

Христос Воскрес - Пасхальное приветствие:

На протяжении всего дня каждый человек, независимо от возраста, при встрече с окружающими должен приветствовать их словами «Христос Воскрес». В ответ он слышит: «Воистину Воскрес». Далее приветствующие друг друга люди обязательно должны похристоваться – трижды поцеловаться в щеку.

Посещение церкви и вечерняя трапеза:

Еще в древности со всех сел, деревень и городов к храмам сходился народ, чтобы послушать священные песнопения, освятить воду и пасхальные корзины со снедью. Также люди, посещая церковь в Пасху, наблюдают за таким божественным явлением, как схождение благодатного огня. Считается, что этот огонь обладает могущественной исцеляющей и очищающей силой. Церковные свечи зажигают именно от него, ведь после этого они стократ усиливают свои способности излечивать не только физические недуги, но и душевные хвори.
Что касается пасхальных ручьев, они символизируют рождение жизни. А символами обновления и воскресения жизни выступают крашенки, куличи и некоторые мясные блюда, приготовленные, например, из говядины или кролика. Так как Пасха является первым днем после Великого 48-дневного Поста, славянская традиция предполагает после посещения святых мест приход домой с целью разговеться. На стол выставляют продукты, которые было запрещено употреблять на протяжении Поста. Это сметана, молоко, мясо, яйца, творог и т.п.
Перед тем, как приступить к вечерней трапезе, людям, которые выдержали Пост, необходимо отведать крашенку и кусочек освященного кулича. И только после этого небольшого ритуала можно приступать к употреблению других продуктов питания.

Битва на крашенках:

Излюбленной пасхальной традицией многих славян была и остается битва на крашенках. Каждый человек должен выбрать себе одно освященное и окрашенное яйцо. Затем он подходил к любому человеку, у которого тоже имелось выбранная крашенка, и ударял одним боком своего яйца по боку яйца, которое держит другой человек.
Таким образом, крашенки должны биться друг о друга. В результате удара скорлупа одного яйца должна неизбежно треснуть. У кого крашенка останется невредимой, тот считается победителем. Трещины и вмятины могут остаться и на обоих крашенках одновременно. В данном случае будет ничья. В древности верили, что чем большее количество ударов одно яйцо выдержало, оставаясь целым, тем удачнее сложится год для его владельца.
Благовест: Если на протяжении всей Страстной недели церковные колокола в знак скорби по мучениям Христа молчат, то в воскресенье они звонят весь день. Каждый желающий может подняться на колокольню и ударить в колокол.
Катание крашенок: Еще одна забава, которую любили на Руси. После разговения на столе раскладывались различные предметы, например, деньги, продукты и питания. Каждый присутствующий берет себе одно окрашенное яйцо и катает его по столу, придавая ускорения в сторону разложенных предметов. Затем нужно отпустить яйцо, чтобы оно покатилось самопроизвольно. Допустим, яйцо коснулось баночки с медом. Тогда новым ее владельцем становится человек, катнувший яйцо.

Когда пекут куличи?

Накануне Пасхи пекут куличи, готовя жирное сдобное тесто. Некоторые хозяйки, наряду с обычными куличами, выпекают и творожные куличи. Готовить это традиционное для праздника блюдо можно в любой день в течение всей недели перед Христовым Воскресением.
Многие уверены, что печь куличи в самый скорбный день Великого Поста – Страстную пятницу – нельзя, их нужно готовить исключительно в чистый четверг. Но нет, можно! Говорят, что в этот день никакие продукты, в том числе и куличи, не черствеют. Некоторые источники уверяют, что именно в ночь с четверга на пятницу хозяйки в старину ставили опару, чтобы на утро она полностью подошла.
Только кушать в Страстную пятницу куличи строго возбраняется. Считается, что в этот день Иисуса распяли на кресте, поэтому кушать куличи, радуя желудок, негоже. Да и вообще, начинать употреблять куличи в пищу принято за воскресной трапезой после похода в храм.
У славян Страстная пятница – не только день распятия Христа, но и день Перуна, который является Богом огня. Поэтому тесто для куличей и зола из печи, в которой они выпекаются, приобретают мощные магические свойства. Они становятся способными исцелять, даровать любовь, очищать душу, оберегать от колдовских чар и изгонять из дома нечистую силу. В связи с такими свойствами кусочек испеченного кулича всегда хранили до следующей Страстной пятницы на случай, если кто-то заболеет, будет мучиться безответной любовью и т.д.
Небольшое количество золы также хранили до следующей страстной пятницы, аккуратно сложив ее в льняной мешочек. При необходимости женщины шили миниатюрные мешочки со шнурками, куда клали по щепотке золы и вешали их на шеи своим детям, братьям, мужьям и другим родственникам. К примеру, если муж отправлялся на войну, пятничная зола обязательно берегла его во время боев. Детей такой мешочек способен уберечь от сглаза, порчи и любой болезни.

Для чего нужно печь куличи к Пасхе?

Задолго до появления христианства язычество уже существовало. И куличи пекли два раза в год (весной и осенью). А во времена правления Петра I куличи начали выпекать и зимой, к началу нового календарного года. Поэтому традиция готовить это блюдо к Пасхе возникла именно из язычества. Тогда куличи называли обрядовым хлебом. А свое нынешнее название куличи получили только после того, как произошло слияние христианства и язычества.
Смысл выпекания куличей заключался в том, чтобы отдать дань Матушке-Землице, которая кормит и поит. Считалось, что тот, кто провел специальный ритуал, весь год будет счастливым, богатым и удачливым во всех делах. Обряд предполагал выпекание обрядовых караваев, которые являются прототипом современных куличей, чтобы затем часть хлеба раскрошить на земле (в поле, лесу или огороде). После этого земля всегда давала богатый урожай и даровала людям всяческие блага.
В течение некоторого времени обрядовый хлеб выступал в качестве главного атрибута при проведении языческих обрядов, в которые уже начали постепенно проникать христианские традиции. Со временем, когда две культурные традиции сплелись воедино, языческий смысл выпекания куличей отошел на второй план, а затем и вовсе был предан забвению. Вместо него первостепенным стало христианское значение выпекания куличей, которое связано с рождением, жизнью и гибелью Иисуса Христа. Отсюда и пошла традиция печь куличи к Пасхе, правда со временем люди начали готовить это блюдо только весной.

Когда и зачем красят яйца?

Первым днем Страстной недели, в который можно начинать красить яйца, считается чистый четверг. В этот день нужно успеть сделать многое: заготовить четверговую соль; провести генеральную уборку жилища; выстирать и вычистить все, что находится в доме вплоть до ковровых дорожек и портьер; искупаться и привести себя в порядок.
К сожалению, у многих хозяек просто не остается времени и сил на заготовку крашенок в четверг. Поэтому красить яйца можно и в Страстную пятницу. Но наиболее удачным для этого занятия днем считается Великая суббота. Если же у вас имеется возможность покрасить яйца только в пятницу, начинайте делать это после 15-00, так как Иисуса распяли на кресте именно в этот время.
Четкого ответа на вопрос, для чего красят яйца к Пасхе, у церкви нет. По этому поводу существует несколько легенд, одна из которых является наиболее популярной.
Мария Магдалина, узнав о Воскресении Иисуса, сразу отправилась в Рим, чтобы донести эту информацию до императора Тиберия. Однако обычаи того времени предполагали посещение высокопоставленных особ только с наличием даров. Зажиточные люди делали императору подношения в виде серебра, золота, драгоценных камней, а бедняки могли позволить себе принести к императорскому двору лишь нехитрые продукты питания или что-то из бытовых предметов. Мария взяла с собой обычное куриное яйцу и, вручив его императору, сообщила новость: «Христос Воскрес». Император ответил, что человек не может воскреснуть, это невозможно, как и то, что белое яйцо не может приобрести красный цвет. После ухмылки императора яйцо, которое он держал в руке, приобрело красный цвет. Изумленный император сказал: «Воистину Воскрес».
Специалисты уверяют, что такие обычаи, как заготовка крашенок и произношение особого приветствия, положили начало абсолютно всем традициям светлого дня Пасхи.

Нужно ли на Пасху посещать кладбище?

Исходя из церковных канонов, Пасха – праздник в честь победы над смертью. Его нужно отмечать с живыми, ликуя и радуясь. Поэтому посещать подобные места в Светлое Воскресенье не следует. Ведь посещение погоста в любом случае навевает тоску по усопшим. Умерших людей рекомендуется навещать в Родоницу. Естественно, в периоды, когда вера преследовалась законом, а храмы разрушались, погост был единственным местом встречи для верующих. Но сегодня за веру не наказывают, поэтому и необходимость в посещении кладбища на Пасху отпала.

Народные приметы и поверья, связанные с Пасхой.

Наши предки были уверены, что любое событие, произошедшее в течение праздничного дня, наполнено сакральным Божественным смыслом. Через века до наших дней дошли некоторые народные поверья и приметы, связанные с этим светлым праздником.
В день Пасхи ни в коем случае нельзя работать, в том числе и по хозяйству. Считается, что если нарушить эту «заповедь», можно растратить все счастье, которое предназначается для семьи.
Во вторник Страстной недели нужно заготавливать лекарственные травы. Причем заниматься этим делом должны исключительно женщины. Говорят, что заготовленные в этот день растения, обладают мощной энергетикой и способны спасти даже от смертельного недуга и сильных колдовских чар.
Защитить детей от порчи и сглаза поможет крашенка. Ее необходимо трижды покатать по личику ребенка, сказав: «Будь всегда здоров».
«Родиться заново» можно в среду перед Пасхой. В 2 часа ночи следует перекреститься трижды, набрать в ковш воды из реки, колодца или бочки, стоящей на улице. Затем ковш нужно накрыть чистым полотенцем и дать ему постоять полчаса. После этого нужно раздеться и облиться водой из ковша, оставив немного воды на донышке. Не вытираясь, следует надеть на себя новое нижнее белье. Остаток воды нужно вылить под дерево или кустарник.
Успех в бизнесе и материальные блага можно привлечь с помощью освященного яйца и воды. Налейте в стакан немного святой воды, опустите в него крашенку, драгоценности, ювелирные украшения и монеты. Пусть стакан стоит весь день в укромном месте, к примеру, на подоконнике или в шкафу.
В чистый четверг до восхода солнца нужно обязательно искупаться. Все злые наговоры, порча и сглаз уйдут вмиг. Для усиления эффекта в процессе купания можно произнести: «Уходи то, что душу оскверняет и очерняет, меня чистый четверг омывает, обеляет, навсегда исцеляет».
Фортуна и неимоверное везение могут снискать того члена семьи, кто первым переступит порог своего жилища, вернувшись после церковной службы. Избавиться от балласта прошлого, давних обид и огорчений можно в понедельник Страстной недели. Необходимо выкинуть все старые и поломанные вещи.
Сегодня Пасха для православных людей представляет собой День Воскресения Иисуса Христа, который посвятил свою жизнь служению людям и принял смерть, испытывая страшные муки во имя искупления человеческих грехов.
Именно поэтому Пасха – самый светлый праздник, называемый Божественным и природным чудом, которому люди поклонялись во все времена и продолжают поклоняться до сих пор.

(Статья в сокращении, полный вариант статьи см. ниже)

Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV века и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на Вселенском Соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего Собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.

Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.

Данная работа приводится на сайте для того, чтоб показать заблуждение некоторых ревностных не по разуму христиан, обвиняющих в ереси новостильные Поместные Церкви, в которых некоторые области или приходы празднуют Пасху по новому стилю. Иногда их Пасха из-за нового стиля совпадает с иудейской. Неправильно толкуя 7 Апостольское правило, "ревнители" объявляют что Эстонская Церковь, и некоторые приходы в Европе впали в ересь, празднуя Пасху одновременно с Иудейской пасхой. Утверждение это ложное, каноны Церкви не запрещают такие совпадения. В церковной жизни подобные совпадения православной и иудейской Пасхи случались с 1 до 8 века по несколько раз в столетии.

Но из за того, что каноны допускают совпадение Пасхи православной и иудейской, совсем не следует, что мы должны к этому стремиться и изменять свой старостильный православный календарь, заменять его новостильным. Напротив Русская Церковь всеми силами должна хранить старый стиль, переданный Ей Святыми как некое ценнейшее сокровище.

КАНОНИЧЕСКИЕ НОРМЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ПАСХАЛИИ

и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени

(статья целиком)

НИКЕЙСКОЕ постановление о Пасхе не дошло до нас. В этом главная причина путаницы в суждениях о канонических нормах пасхалии и, в частности, о том, что из себя Никейское постановление представляет и какими соображениями оно было продиктовано.

Два канонических правила — 1-е Антиохийского Собора и 7-е Апостольское — в значительной мере восполняют этот пробел в сборнике канонов, коими руководствуется сейчас Православная Церковь.

Названные два правила вместе с указанием «Апостольских Постановлений» (V, 17) в какой-то мере проливают свет и на самое Никейское определение. 1-е антиохийское правило ценно для нас, во-первых, тем, что оно ставит своей прямой и главной задачей обеспечить Никейскому определению неуклонное соблюдение, принимая с этой целью самые строгие меры против его нарушителей; во-вторых, тем, что Антиохийский Собор отделен от Никейского промежутком всего в 16 лет (если не меньше, как думают некоторые), так что участники его не могли не быть очень хорошо осведомлены о содержании и смысле Никейского определения о Пасхе и не чувствовать всей актуальности его для своего времени. Что касается так называемых Апостольских правил и «Апостольских Постановлений», то, судя по всему, в нынешнем своем составе — это компиляции, тоже относящиеся к посленикейскому времени и отражающие в себе Никейское определение. Довольно ясное представление о последнем мы можем составить и на основании других, сохранившихся до нас, очень авторитетных и очень ценных свидетельств, из коих некоторые исходят непосредственно от участников Никейского Собора. На первое место следует тут поставить приводимое Евсевием Кесарийским послание императора Константина епископам, отсутствовавшим на Соборе, и некоторые отрывки из творений св. Афанасия Александрийского (Послание к африканским епископам и Послание о Соборах).

К каким же выводам о смысле Никейского определения приводят нас вышеуказанные материалы?

Не будем аргументировать сейчас того, что уже достаточно аргументировано и, по-видимому, признается всеми современными исследователями этого вопроса. Ограничимся подведением итогов, с тем чтобы остановиться несколько подробнее на том, что все еще нуждается в аргументации, не всеми одинаково толкуется и представляет сейчас для нас определенный интерес в практическом плане.

Еще до Никейского Собора приобрело общецерковный характер правило о праздновании Пасхи

в воскресенье после 14 нисана (чаще это было первое воскресенье, в некоторых случаях — второе).

Новый вопрос, который предстояло решить Никейскому Собору, состоял в следующем: всегда ли следует считать, что 14 нисана — это то полнолуние, которое считается 14 нисана у евреев, или же христианам следует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весеннем лунном месяце и его четырнадцатом дне самостоятельно, с учетом более точных астрономических данных?

Вопрос был вызван расхождением в практике различных Церквей. Христиане Востока — точнее, Сирии, Месопотамии и отчасти Киликии — придерживались первого решения, т. е. всегда безоговорочно следовали за еврейским календарем, празднуя свою Пасху, хотя и в воскресенье, но непосредственно после Пасхи еврейской. Христиане Европы, Африки, Малой Азии, представлявшие большинство христианского мира, к тому времени уже освободились от такой зависимости от евреев и не следовали безоговорочно еврейскому календарю, ссылаясь на несовершенство последнего. В тех случаях, когда еврейская Пасха приходилась ранее весеннего равноденствия, т. е. до момента, считающегося началом весны и естественным тропическим рубежом года, христиане названных стран считали 14 нисана следующее полнолуние. В таких случаях разрыв между Пасхой у христиан Востока и у прочих христиан составлял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы положить конец таким расхождениям, Никейский Собор (после того, как удалось уговорить восточных отказаться от их практики) определял всем следовать второй практике, основанной на самостоятельном, независящем от еврейского календаря, решении. Таков смысл Никейского определения и запрета праздновать Пасху «с иудеями» (μετά των Ιουδαίων) до весеннего равноденствия.

Надо думать, что детальной регламентацией пасхалии Никейский Собор не занимался, во-первых, потому, что все внимание его, как видно из посланий св. Афанасия Александрийского, было направлено на преодоление главной трудности на пути к установлению единой пасхалии — привязанности «восточных» к еврейскому календарю, во-вторых, потому, что те пасхалические вопросы, которые волновали Церковь ранее (например, о дне седмицы, в который должна праздноваться Пасха, и об отношении этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызывали прежних пререканий, в-третьих, потому, что детальная и исчерпывающая регламентация техники пасхалических вычислений (вплоть до решения проблем, вызывающихся неточностью юлианского календаря) была Собору не под силу, да едва ли и необходимо было все технические детали решения вопроса о пасхалии скреплять авторитетом Вселенского Собора. Собор провозгласил (едва ли, впрочем, вызывавший у кого-либо сомнения) принцип одновременого празднования Пасхи всей Церковью. Реальный же вклад Собора в реализацию этого принципа состоял в том, что он устранил вышеуказанное главное препятствие, стоявшее в то время на пути к осуществлению этого принципа.

Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV века и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на Вселенском

Соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего Собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.

Неправильные суждения о смысле канонических предписаний о времени празднования Пасхи и, в частности, о смысле запрета праздновать ее μετά των ιουδαίων мы находим, прежде всего, у таких крупных канонистов православного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон, Матфей Властарь. Они-то и содействовали, больше, чем кто-либо другой, популяризации этих суждений у нас, в православной среде.

В толковании на 7-е Апостольское правило Зонара пишет: «Вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле».

Зонара, а вслед за ним и другие канонисты своим толкованием канонов ставят сроки христианской Пасхи в прямую, постоянную зависимость от сроков Пасхи еврейской. Такое толкование канонических правил стало у нас чем-то непререкаемым, почти аксиомой. Держатся его и такие видные православные канонисты позднейшего времени, как епископ Никодим Милаш (см. Приложение 1). Оперируют им многие и по сей день, когда затрагиваются вопросы исправления календаря и пасхалии.

Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования

Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.

Что могли иметь в виду эти правила, запрещая христианам праздновать Пасху μετά των ιουδαίων? Случайное совпадение в один день праздников христианского и иудейского? Если да, то, спрашивается, почему такое совпадение недопустимо? Потому ли, что христианская Пасха «осквернилась бы» через соприкосновение с еврейской? Или, быть может, потому, что празднованием в один день нарушалась бы последовательность воспоминаний — сперва Пасха законная, потом новая Пасха? Но известно, что Церкви, принявшие Никейское определение в руководство, нисколько не смущались случаями таких совпадений и праздновали Пасху в один день с иудеями (с А на 15 нисана) и после Никейского Собора — в 328, 343, 347, 370, 394 годах и в более позднее время%!1%. Если требовалось воспроизведение последовательности событий и христиане обязаны были следить за тем, чтобы их Пасха была после еврейской, — не совсем понятно, почему в канонах нигде нет запрета праздновать христианскую Пасху раньше еврейской. Возникает еще и такой вопрос: в каком положении, с точки зрения Зонары и его единомышленников, оказались бы христиане, если бы, скажем, сейчас иудеи изменили бы свою пасхалию и приблизили бы свою датировку Пасхи к нашей — пришлось ли бы нам тогда «убегать» от них со своими датами и соответственно перестраивать свою пасхалию?

В свете фактов, относящихся к истории пасхальных споров в Никейское время, ответ на все это может быть только один: Никейские отцы отвергли всякую обязательную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. С настойчивостью подчеркивается это в послании императора Константина: «Прежде всего они признали недостойным в совершении святейшего оного праздника следовать обычаю иудеев... Ибо есть возможность, отвергнув их обычай, следовать более правильному порядку»%!2%. Стараясь расположить всех христиан к принятию этого порядка, автор послания настойчиво призывает христиан не иметь ничего общего с евреями в определении времени Пасхи. «Ибо поистине, — говорит он, — совершенно неуместна их похвальба, будто без их научения мы не в состоянии соблюдать это». Вместе с тем он стремится дискредитировать еврейский календарь, по которому Пасха бывала в те времена и до наступления весеннего равноденствия. Такие случаи в послании императора расцениваются как двукратное совершение Пасхи в одном и том же году.

Ни в канонах, ни в других современных и близких Никейскому Собору документах, интерпретирующих Никейское определение, нет речи о том, что должна быть исключена возможность случайных совпадений христианской Пасхи с еврейской, т. е. возможность празднования ее в некоторых случаях в один день с евреями. Нигде нет также запрета празднования христианами Пасхи раньше евреев. Такой запрет означал бы зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. А всё, что мы знаем о Никейском определении, говорит о том, что Никейские отцы были против какой бы то ни было зависимости христиан от евреев в этом вопросе.

Никейский Собор запретил, таким образом, не случайные совпадения, а принципиальную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. На языке канонов праздновать Пасху μετά των ιουδαίων не значит допускать случайные совпадения Пасхи христианской и еврейской, а значит при определении дня Пасхи христианской неуклонно держаться еврейской пасхалии, не допуская иных пасхалических расчетов, и признавать для христиан обязательным праздновать Пасху в воскресенье, непосредственно следующее за Пасхой еврейской. Употребляя выражение μετά των ιουδαίων, каноны имели в виду принципиальное согласие христиан Востока с иудеями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные случайные совпадения в расчетах и датах.

Ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием, во-первых, неправильного, поверхностного и слишком дословного понимания ими выражения μετά των ιουδαίων без всякого учета конкретных исторических условий, в которых родилась эта формулировка, во-вторых — следствием того, что они делали неправомерные выводы из современных им фактических данных пасхалии. Дело в том, что в их время наши пасхалические таблицы, приноровленные к юлианскому календарю, настолько уже отставали и от астрономических данных и от еврейских расчетов (ставших, кстати сказать, к тому времени чрезвычайно точными), что увеличившаяся дистанция между Пасхой христианской и еврейской совершенно исключала возможность совпадения их дат. Фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после Пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований об обязательности для христиан соблюдения такой последовательности и дистанции между праздниками еврейским и христианским.

Сейчас, когда стоит вопрос о пересмотре пасхалии, нам необходимо решительно отмежеваться от этих неправильных толкований канонических правил и исходить из того, что правила эти не предусматривают никакой принципиальной зависимости сроков нашей Пасхи от времени празднования Пасхи у евреев.

Каковы же подлинно канонические требования в этом вопросе?

Пасха должна праздноваться в воскресенье после первого весеннего полнолуния, т.е. после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием или совпадающего с ним. Переводя это на язык современного календаря, мы скажем, что Пасху надо праздновать после того полнолуния, которое бывает в сроках с 21 марта по 19 апреля нового стиля.

Отсюда вытекает, что самая ранняя возможная, по канонам, дата Пасхи — 22 марта (в случае, если полнолуние в субботу 21 марта).

Что касается самой поздней даты, то тут надо принять во внимание следующее. Полнолуние 18 апреля всегда будет первым после весеннего равноденствия. Полнолуние 19 апреля может быть и первым

(если предыдущее — 20 марта) и вторым (если предыдущее — 21 марта). Полнолуние 20 апреля во всех случаях будет вторым. Таким образом, самым поздним адекватом 14 нисана будет 19 апреля, а самой поздней возможной датой пасхального воскресенья (в случае если полнолуние в воскресенье 19 апреля) естественно считать 26 апреля нового стиля%!3%.

Воскресенье, приходящееся на более поздние сроки (27 апреля нового стиля и далее), всегда будет воскресеньем после второго весеннего полнолуния. Отгороженное от 14 нисана этим вторым полнолунием (14 яра), оно выглядит утратившим с 14 нисана всякую связь и никак не может считаться отвечающим традиционным требованиям о праздновании Пасхи после 14 нисана.

Между тем, в результате прогрессирующего отставания нашей пасхалии от актуальных астрономических данных, уже сейчас у нас такая, явно запоздалая, датировка Пасхи имеет место, притом довольно часто, поскольку самый поздний срок Пасхи определяется сейчас у нас датой 8 мая нового стиля.

Какой же практический вывод надо сделать из всего вышесказанного?

На первый взгляд, самым простым и наиболее естественным было бы такое решение, при котором Пасха праздновалась бы всегда в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. В рамках традиционного (и практически самого удобного) 19-летнего лунного цикла это решение выглядело бы приблизительно так (см. таблицу 1).

Однако такое решение пасхалической проблемы имело бы свои неудобства:

1) оно означало бы слишком резкое смещение ныне принятых в Православной Церкви сроков Пасхи;

2) при этом решении сроки эти в православном календаре передвинулись бы на более раннее и, следовательно, более холодное время, чем сейчас,что представляло бы большое неудобство для северных стран;

3) при таком решении сохранялся бы тот широкий диапазон в датировке Пасхи, который вызывает сейчас такие большие возражения по ряду причин.

Ввиду этого нам необходимо исследовать возможности иных решений и, прежде всего, рассмотреть под каноническим углом зрения получившую уже широкую популярность идею установления постоянного узкого семидневного срока, в пределах которого заключалось бы всегда пасхальное воскресенье. Есть несколько проектов установления таких узких семидневных сроков%!4%. Однако тут надо сразу сказать,

Таблица 1

Годы	Текущие	Возраст	1-ое весенн.	Узкие (семи-	Совр. датиров-	Совр. датиров-
лунного	календарные	луны	полнолун.	дневные) сроки	ка по правое.	ка по западн.
цикла	годы		(14 нисана)	Пасхи	пасхалии	пасхалии
	1963 1982
	1964 1983		29 мар.
	1965 1984
	1966 1985
	1967 1986		26 мар.
	1968 1987
	1969 1988
	1970 1989		23 мар.	24-30 мар.
	1971 1990
	1972 1991		31 мар.
	1973 1992
	1974 1993
	1975 1994		28 мар.			28 мар.-З апр.
	1976 1995
	1977 1996
	1978 1997		25 мар.			24-30 мар.
	1979 1998
	1980 1999
	1981 2000		22 мар.	23-29 мар.

что ни один из существующих проектов такого решения и ни один из возможных подобных проектов, в его чистом виде, не может быть признан удовлетворительным с канонической точки зрения. Наименее удовлетворительным был бы проект наиболее ранней фиксации сроков Пасхи. Например, фиксация семидневного срока Пасхи в пределах 22-28 марта не грозила бы коллизией с каноническими нормами только в одном единственном случае — когда день 21 марта является днем полнолуния. Во всех остальных случаях Пасха, при такой ранней фиксации ее сроков, могла бы приходиться — а в подавляющем большинстве случаев непременно приходилась бы — до наступления весеннего полнолуния. Фиксация Пасхи в пределах 23-29 марта не грозила бы такой коллизией только в двух случаях: если бы полнолуние было 21 или 22 марта. Фиксация в пределах 24-30 марта не грозила бы коллизией в трех случаях и т. д. Продолжая последовательно в таком же духе рассмотрение других возможных сроков фиксации, мы придем к выводу, что наиболее удобным сроком фиксации семидневного предела Пасхи был бы срок 12-18 апреля. Срок этот, с одной стороны, совершенно исключает возможность такой запоздалой пасхалической датировки, при которой Пасха уходила бы за пределы лунного периода, началом которого является 14 нисана, и следовала бы за вторым весенним полнолунием (14 яра), с другой стороны — сводит к минимуму возможность преждевременной датировки Пасхи, до наступления полнолуния 14 нисана.

Поскольку, однако, возможность такой преждевременной, с точки зрения канонов, датировки и тут не исключена совершенно, следовало бы внести соответствующий корректив с учетом тех случаев, когда весеннее полнолуние бывает позже 11 апреля.

Построенная по этому принципу 19-летняя таблица пасхального цикла выглядела бы таким образом (см. таблицу 2).

Таблица 2

Годы	Текущие	Возраст	1-ое весен.	Узкие 7-и
лунного	календар-	луны на	полнолун.	днев. сро-
цикла	ные годы		(14 нисана)	ки Пасхи
	1963 1982
	1964 1983		29 мар.
	1965 1984
	1966 1985
	1967 1986		26 мар.
	1968 1987
	1969 1988
	1970 1989		23 мар.
	1971 1990
	1972 1991		31 мар.
	1973 1992
	1974 1993
	1975 1994		28 мар.
	1976 1995
	1977 1996
	1978 1997		25 мар.
	1979 1998
	1980 1999
	1981 2000 и т. д.		22 мар.

Характеристика этого проекта

Во всех случаях Пасха будет: а) после весеннего равноденствия, б) после первого весеннего полнолуния, в) до наступления второго весеннего полнолуния.

Некоторое сомнение могло бы вызывать то обстоятельство, что при таком решении Пасха приходилась бы не только в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, но и во второе и в третье и даже в четвертое. Но если мы сравним такое положение с нынешним, когда Пасха будет в первое, второе, четвертое и даже пятое воскресенье после первого весеннего полнолуния, то придем к выводу, что и в этом отношении предлагаемый проект выдерживает сравнение.

Возможные небольшие коррективы астрономов-специалистов после проверки таблицы 2 «на точность» (касается это прежде всего средних циклических показателей возраста луны на 21 марта) едва ли могут отразиться на самом существе дела.

РЕЗЮМЕ

Утверждение Зонары, Вальсамона и Властаря, будто, согласно канонам, христианская Пасха всегда должна следовать за иудейской, в корне ошибочно.

Наиболее естественным решением пасхалической проблемы в духе канонов было бы празднование

Пасхи в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (таблица 1). Однако это сопряжено было бы с неудобствами: а) сроки Пасхи передвинулись бы на более холодное время, б) сохранился бы тот широкий диапазон сроков Пасхи, который вызывает неудобства и которого сейчас хотят избежать.

Ни одно из предложений относительно фиксации праздника Пасхи в узких семидневных пределах (8-Ы апреля, как предлагает патриарх Афинагор, или 15-21 апреля, как предлагает Афинское совещание) не отвечает каноническим требованиям (так как во многих случаях при такой фиксации Пасха приходилась бы раньше первого весеннего полнолуния или же позже второго).

Наиболее подходящими были бы сроки 12-18 апреля с возможностью в некоторых случаях более поздней датировки, вплоть до 26 апреля (таблица 2). При такой фиксации не было бы коллизии с канонами.

Д. П. Огицкий

http://www.anti-raskol.ru/pages/1561