Слово «Марий» переводится как человек, мужчина. Исследования ученых ДНК показывают, что марийцы - самая древняя национальность, старше марийцев только народ «саами», другие – русские, татары, украинцы, итальянцы гораздо младше марийского народа.

Марийцы – это последние язычники Европы!

Марийцы соблюдают свою национальную традицию, обряды, чтут память предков, отмечают национальные праздники.

Традиции марийского народа уходят корнями в далёкое прошлое. Что заботило, радовало и тревожило марийский народ – всё это воплощалось в сказках, загадках, пословицах и передавалось детям, внукам.

У марийского народа много разных праздников, обрядов.

Особым колоритом выделяется марийская свадьба c её песнями, танцами, плясками. A звучат на ней марийские народные инструменты: гусли, волынка, свирель, гармонь и другие.

На празднике не только поют и танцуют, но и играют. B играх много юмора, шуток, задора.

Испокон веков в подвижных играх ярко отражается образ жизни людей, их быт, труд, национальные устои.

Шорык йол – Рождество зимой. В парках звучат национальные марийские мелодии, водятся хороводы, организуются игры, зимой – катание с горки.

Годовой праздничный цикл у народа мари начинается с праздника Шорыкйол , что в переводе на русский язык означает "овечья нога". Этот новогодний праздник наши финно-угорские предки отмечали еще шесть тысяч лет тому назад. "Рожденный новый год" и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок.

К первому зимнему празднику мари готовились заранее, тщательно и основательно собирая праздничный стол. Ритуальная обильная пища своими корнями уходит в архаику, выражая не только сытость, веселье и довольство, но и аграрную магию: стремление воздействовать на природу, добиться благополучия в хозяйстве и жизни своей семьи.

Как подчеркивается в научной литературе, все действия, совершаемые в первые дни нового года, у многих народов наполнялись большим магическим смыслом. Крестьяне мари также сохраняли веру в магию почина, первого дня, как знака доброго пожелания. Поэтому в праздник Шорыкйол все стремились обильно поесть не только обычные, но и ритуальные блюда. В этот день задабривали кормами и животных.

Праздник начинали дети. Они гурьбой заходили в чей-либо дом и дружно кричали: "Шорыкйол! Шорыкйол! Шорыкйол!" Также три раза должны были ответить хозяева, которые затем высыпали на пол приготовленные заранее орехи. Дети собирали угощения. Считается хорошей приметой, если будет много угощений, значит и год будет хороший. Обойдя всю деревню, детишки поровну делили полученные подарки и ели вместе, играли, смеялись, воспроизводя смешные случаи прожитого праздничного дня.

	Особой приметой праздника и сегодня является поезд ряженных Одетые в старые тулупы, шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, в разнообразных масках, весело и шумно заходят они в дома односельчан, поздравляют хозяев с праздником, принимают угощения. Все магические действия направлялись на достижение благополучия в наступающем году: чтобы гумна были полны хлеба, кошельки полны денег, в саду полно яблок, овчарни полны ягнят и т.д. Приемы ряженья и мероприятия с участием ряженых являются исключительно языческими символами плодородия. Переодевание в шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти. Все магические действия направлялись на достижение благополучия в наступающем году: чтобы гумна были полны хлеба, кошельки полны денег, в саду полно яблок, овчарни полны ягнят и т.д. Приемы ряженья и мероприятия с участием ряженых являются исключительно языческими символами плодородия. Переодевание в шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти.
	Оправдывая свое название, марийский праздник Шорыкйол был и днем почитания овцы. От плодовитости овцы зависела жизнь крестьянина: шкура шла на изготовление шуб и тулупов, шерсть - на валенки, варежки и сукно, мясо употреблялось в пищу. Отражением магии почина как доброго пожелания является новогодний обычай хождения по домам с поздравительными песнями, смысл которых сводится к пожеланию здоровья и заклятию обильного урожая и домашнего скота.

Главное достоянием республики считаются это Священные рощи, или, вернее, уникальная культура марийцев - ведь в этих рощах все еще молятся древним Родным Богам.

Храм марийцев - Священная роща, где протекал Всемирный молебен. Марийцы молятся о благополучии своих родных и близких, благодарят Мать Землю за урожай, за плодовитость его скота

В республике их сохранилось около 500. Причина в том, что в советское время Священные рощи были низведены до просто участков леса, и были отнесены к "особо ценным".

Священных рощ в республике много - когда едешь по дорогам Марий Эл, постоянно видишь их то с одной, то с другой стороны.

Здесь нельзя ломать ветки, убивать животных (не жертвенных), жечь костры (опять же, не ритуальные), справлять нужду. Запрещено здесь, естественно, и мусор - и надо сказать, в рощах действительно поразительная чистота.

Марийцы – это удивительный народ. Со своими традициями и обычаями. Наша республика - это национальная республика. Это Земля наших предков – мари!

01.05.2010

Территориальные и национальные праздники и фестивали Марий Эл

В Йошкар-Оле и Марий Эл отмечаются все общероссийские праздники, нерабочие праздничные дни соответствуют общероссийским.

День города Йошкар-Олы празднуется в память о великомученике епископе Леониде 6 августа. Если день рождения великомученика выпадает на рабочий день, празднование переходит на ближайший выходной. В этот день на центральных площадях проходят концерты, праздничные шествия, устраиваются спортивные соревнования, проходит выставка изделий мастеров декоративно-прикладного искусства. По традиции праздник заканчивается фейерверком на реке Кокшаге.

Пеледыш пайрем (Праздник цветов) отмечается как общенародный праздник в Марий Эл и за ее пределами. С 1965 года праздник имеет государственный статус. Он проводится после завершения весенне-полевых работ. Впервые Пеледыш пайрем был проведен в 1920 г. в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавайрем и Семык. В настоящее время Пеледыш пайрем является неотъемлемой частью национальной культуры народа мари. В сельской местности установлена единая форма проведения праздника. Пеледыш пайрем обычно состоит из двух частей – торжественно-официальной и развлекательной. В торжественную часть входит открытие праздника с поднятием флагов и подведением итогов весенне-полевых работ. В Йошкар-Оле Пеледыш пайрем проходит как массовое народное гуляние. В программе праздника – костюмированное шествие по главным улицам города, торжественное открытие праздника на главной площади города, концерты, игры, конкурсы, спортивные состязания и многое другое. Проводится, как правило, 12 июня, параллельно с Днем независимости России.

Сабантуй . По некоторым исследованиям этот древний праздник имеет тысячелетнюю историю, еще в 921 г. христианской эры его описал в своих трудах знаменитый исследователь Ибн Фадлан, прибывший в Булгар в качестве посла из Багдада. Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же - в честь их окончания (в июне). Истоки празднования Сабантуя уходят в глубокую древность и связаны с аграрным культом. Об этом свидетельствует его название: сабан означает «яровые», или в другом значении, - «плуг», а туй - «свадьба», «торжество». Таким образом, смысл слова сабантуй - торжество в честь сева яровых. В 2005 г. Йошкар-Ола была местом проведения главного Сабантуя России. В Марий Эл татары являются третьей по численности национальностью. Сабантуи проводят по компактным проживаниям татар, самый заметный и традиционный проходит в Параньге (см. Радиус 300. С Севера на Восток)

ФЕСТИВАЛИ

Апрель - Улановский фестиваль (фестиваль балетного искусства в честь Г.Улановой), международный, проходит на сцене Марийского государственного театра оперы и балета им. Э. Сапаева (пл. Ленина, 2).

Июль - фестиваль юмора и сатиры «Бендериада» , названный в честь героя романов Ильфа и Петрова Остапа Бендера. Козьмодемьянск является прообразом города Васюки в романе «12 стульев». На время праздника Козьмодемьянск переименовывают в Нью-Васюки (см. Радиус 300. Козьмодемьянск). Дома разукрашиваются надписями вроде: “Трактир “Остап”, “Мастеръ Гамбсъ”, “Моды и шляпы. Штанов нет!”, по улицам разъезжает “Антилопа-Гну”. Фестиваль открывает общегородское шествие «Парад потомков Остапа - творцов и созидателей» от здания городской администрации. Предприятия и организации города выделяют на карнавальное шествие свои «делегации», которые оригинальными костюмами и карнавальной атрибутикой придают неповторимый «васюкинский» колорит празднику. В день Бендериады мэр города Козьмодемьянска передает ключ от столицы Горномарийского края в руки Остапа Бендера. Великий комбинатор на протяжении всего дня держит в напряжении публику, которая с предвкушением ждет развязки аукциона «12 стульев». На аукционе у каждого гостя Бендериады есть уникальный шанс стать счастливым обладателем бриллиантового украшения. Проводится и межпланетный шахматный конгресс с участием международных гроссмейстеров, которые дают сеанс одновременной игры. Визитными карточками Остапа-Сулеймана-Берта-Мария-Бендер-Бея являются белый пиджак, белая фуражка и шарф. В этот день улицы города наполнены «двойниками» великого комбинатора - мужчины и женщины перевоплощаются в одного из самых популярных героев «плутовского романа».

Август - ежегодный Международный музыкальный фестиваль памяти Андрея Баранова, проводится В Волжске (район Русская Луговая, см. Радиус 300. Звенигово-Волжск). Фестиваль проходит регулярно в первые выходные августа. 60-70% музыки – это рок-н-ролл, блюз и реггей, присутствуют также музыканты-инструменталисты, выступающие как соло, так и в коллективах, и барды/бард-рокеры. Работает две сцены: Главная – огромная эстрадная сцена, с красивой подсветкой, дымом и пр. спецэффектами, Бардовская – здесь играют спокойную акустическую или полуэлектрическую музыку. Обстановка на малой сцене похожа на Грушинский фестиваль, на большой сцене – на полноценный рок-фестиваль. Контраст между ними весьма велик. Около большой сцены находится рынок, на котором продают пиво, водку, шашлыки, борщи, салаты и другую еду, цены низкие. Также там продают фонарики, батарейки, светящиеся украшения и пр. В турлагере, где расположена малая сцена, публика большей частью рокерско-хиппово-неформальская, пьяных разборок практически нет. Концерты начинаются в пятницу в обед и идут три дня – до ночи с воскресенья на понедельник. Наибольший наплыв людей традиционно в субботу. В воскресенье, несмотря на концерты, людей уже значительно меньше. По количеству посетителей это один из самых больших в России фестивалей, проходящих на природе под открытым небом (не менее 10 тыс.). По качеству музыки он также выделяется в лучшую сторону. Палатки ставят обычно прямо на берегу реки (в районе фестиваля Илеть впадает в Волгу). Так что, проснувшись утром, достаточно пройти всего несколько шагов, чтобы окунуться в воду. По вечерам на реке красивые закаты – место проведения достаточно живописно.

Октябрь - Фестиваль искусств «Марийская осень» . В программе фестиваля «Марийская осень» участвуют артисты и коллективы ПФО, направленность фестиваля – классические, народные коллективы, артисты эстрады, концерты проходят в самых крупных концертных залах г. Йошкар-Олы.

Декабрь – международный Фестиваль оперного и балетного искусства «Зимние вечера» , проходит на сцене Марийского государственного театра оперы и балета им. Э. Сапаева (пл. Ленина, 2).

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Марийское гулянье. Одной из сохранившихся традиций марийского народа являются гулянья. Гулянья организуются как по религиозным, так и по светским праздникам. Если раньше гулянья собирались в деревенских избах, выкупленных молодёжью у одиноких вдов, женщин, старушек, то теперь местом для гуляний зимой являются дома культуры, клубы, а летом – просто улица. В марийских национальных костюмах выходят люди на улицу, чтобы отметить начало или окончание сельхозработ, религиозный праздник. Во многих деревнях созданы ансамбли, которые выступают перед населением с плясками и песнями. Вечером и пожилые, и молодёжь выходят на улицу, ходят по ней, знакомясь с прибывшими из других деревень. В разных местах деревни слышны звуки гармошек и весёлых, и грустных песен. Люди заходят в гости друг к другу. Зачастую гулянье продолжается всю ночь.

У Ий Пайрем (Новый год). Празднование Нового года проходит традиционно, в ночь с 31 декабря на 1 января.

Шорыкйол (Святки) – «Овечья нога». Шорыкйол - один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством. Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол - «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия - дергания овец за ноги с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец.

В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом - быть урожаю», «В Шорыкйол будет снег - будут овощи». Также в этот день привязывали овцу и поливали водой. Овца встряхивается, и нужно смотреть, в какую сторону полетят брызги, направо или налево, от этого зависел успех дела. Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами - Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, какова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.

Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу - сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля, овечьей шерсти и т.д. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

Конта Пайрем (Праздник печки). Отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на обильные застолья.

Уярня (Масленица). Широко отмечается 15-22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья - блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют обрядовые песни. Как и в некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь катается с гор, устраиваются прогулки на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.

Кугезе-Влакым Уштарыме Кече (радинча, Праздник поминовения предков). Отмечается 8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.

Пасха, Кугече. Праздник Кугече приходится на конец пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца. Многобожие не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие.

Одна из традиций праздника- катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Агавайрем (Праздник пашни). Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями. Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.

Семык (Семик). Празднуется через 7 недель после Пасхи. Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев. Традиционно во время праздника ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера.

Сярем (Очищение) . Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями - изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля.

Угинде (Праздник урожая) . Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу. Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника- поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом. Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные. В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь - молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.

Маска Пайрем (свизын) (Воздвижение) . Христианский праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.

Шыже Пазар (Миколо).

У пучымыш (Праздник новой каши). Шыже Пазар- языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся ярмарки, гуляния. По содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает У пучымыш. Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая. В содержание праздника входит благодарственное моление, поминовение умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье. К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве.

Марийские народные праздники

Мы живем в интересное и сложное время. Когда на многое начинаем смотреть по-иному, многое заново открываем и переоцениваем. В первую очередь это относится к нашему прошлому, которое мы, оказывается, знаем поверхностно.

С древних времен большую роль в жизни народа имели обрядовые праздники. И они делали и делают нашу жизнь насыщеннее и интереснее.

Одним из таких праздников считается Новый год . Празднование Ново­го года у древних народов обычно совпадало с началом возрождение приро­ды и было приурочено к марту месяцу. А затем по указу великого князя Ио­анна III этот день был приурочен к 1 сентябрю . В этот день каждый, будь то простолюдин или знатный боярин мог искать у государя правды и милости. А Петр Великий коренным образом изменил способ празднования Нового года. Барабанный бой на площади возвестил народ о том, что празднование Нового года будет считаться с 1 января от Рождества Христова. И чтоб ук­рашал народ свои дома ветками деревьев ели, сосны, можжевельника. Жела­ли друг другу счастья, добра, благополучия.

Следующий праздник - это Масленица . Встречая весну в марте месяце, совершается изгнание Смерти или Зимы. Масленица - это катательные горы и качели, это сладкие яства и скоморошьи потехи, это балаганы, ряженые, кулачьи бои и прочие развлечения. Каждый день масленой недели имеет и свое название: Понедельник - встреча (строили снежную гору); Вторник - заигрыш, среда - лакомка, Четверг - разгул (кулачные бои, гадания), Пятница - тещины вечеринки , Суббота - золовкины посиделки: воскресенье - прово­ды.

Праздник кугече - пасха . Пасха считалась самым большим праздником. На пасху пекли куличи, красили яйца, ходили на кладбище. Считали, что ес­ли кулич удался, в семье будет все хорошо. Также в этот день в каждом доме происходит поминовение усопших, посещение кладбищ. В некоторых рай­онах у церквей зажигали костры. Существовал обычай - дрова для этих кост­ров красть. На пасху обязательно водили хороводы, пели, плясали, играли в игры.

Сорта - кече , первые поминки. Этот праздник празднуют в апреле ме­сяце - происходит поминовение усопших, но без больших церемоний. В этот день, день поминок, варит пиво, пекут блины, ватрушки, варит кашу, поку­пают вино, приглашают родных, соседей и по захождению солнца, начинают церемонию - поминовения усопших.

Одним из важнейших праздников мари является семи"к - се"мык - день поминовения родителей. Поминовение это совершается совокупностью 2-3-4 или 5 семей, объединенных одной родовой фамилией. Пекут блины, ставят свечи, читают молитвы.

Также семик считается одним из лучших весенних праздников. В этот день дома бирают березками, усыпают травой, ведут хороводы, играют.

Троица - один из главных христианских праздников. Так как Троицын день приходится в летний месяца, то к нему приурочены многие языческие чальною, русальною. Думают, что в Троицын день русалки падают, с деревьев. В русалок превращаются дети умершие без крещения. В Троицын день девушки спрашивали у кукушки долго ли им еще быть в домик отца. В этот день также устраивается народное гулянье с качелями, играми, гаданиями.

Ага-пайрем - праздник пашни. Бывает весной, когда наступает пора посева в полях и сопровождается общественным жертвоприношением из продуктов сельского хозяйства - пиво, мед, ватрушки, сырники, яйца и пр. Сопровождается молитвами о здравии счастливого сева и благословения посева, устраиваются общие развлечения и игры. Общее жертвоприношение и молитвы происходят на особом предназначенном для этого месте в поле или в специальной роще.

Иванов день празднуется 23 июня в ночь на 23, в ночь на Ивана Купалу. Добыв из дерева живой огонь, при пении особых купальных песен, зажигают в эту ночь костры и совершают разные гадания. Ивановская ночь, по народному поверью, считается страшной ночью, полно чародейных явлений. Бабы-яги, колдуны, ведьмы летят на Лысую гору и советуются, как бы причинить зло людям. В эту ночь по поверью расцветает папоротник - символ власти. Но все это только поверья и сказки.

Другой религиозный праздник Петров день - день Петра и Павла. Отмечается 12 июля . Этот день всегда справляли широко, весело и многолюдно. Начинается он с ярмарки, где продавали все, начиная со скота до драгоценностей. Также в Петров день совершали жертвоприношение богам, в некоторых марийских городах ходили на кладбище и поминали умерших.

Ильин день самый радостный всенародный христианский праздник день Жнива. Илья - пророк, именовали "грозным". Он означает пожар, смерть разрушение. Для предвещания гнева в этот день приносили различные жертвы. В этот день запрещалось работать. Уже накануне умолкают шутки, смех, разговоры. В Ильин день обычно бывали ритуальные кулачные бои и другие виды мужской борьбы.

Марийский праздник Шорыкйол . По преданию марийцев всех виновных людей за те грехи, преступления, что сотворил в течение года, в Доме шорыкйола наказывали. Старик Васли кугыза и старуха Васли кува в маске ходят по деревне со своими солдатами в масках, ходят по домам и показывают хозяевам их недостатки. Обычай шорыкйольского суда был введен первым марийским царем Тюкак Шуром. С его именем связаны и такие обычаи как отдавать невест на 3 ночи правителю и ему же дарить первого своего ребенка. Невест сопровождал палач - савым под звуки волынки и барана. А через 3 дня жен возвращали мужьям.

У марийского народа аналогом Сабантуя является – праздник марийской культуры Семык, также этот праздник аналогичен русской Троице. Он отмечается в пору, когда весна с завершенными уже полевыми работами передает эстафету зрелому лету.

Название «Семык» можно перевести как праздник первого зеленого листочка. Праздником Семык начинался цикл летних праздников, и основной его идеей было поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. По традиции Семык отмечался через семь недель после Пасхи всегда в среду, но готовиться начинали заранее – убирали мусор, чистили посуду, готовили еду и варили пиво.

Накануне праздника, во вторник, мылись в бане. По поверьям, все умершие родственники приходили в эти дни мыться и сменить одежду, а потому, идя в баню, марийцы приглашали их с собой. Первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был, по представлениям марийцев, тяжелым днем.

В праздник вся деревня жила совершенно другой жизнью. Мужчины отдыхали после тяжелых весенне-полевых работ, а женщины, возились у плиты. На кухне с утра шум и гам. Всей семьей готовили традиционное марийское блюдо - коман мелна. Кто-то раскатывал тесто, а кто-то топил печь. Кстати, тесто могло быть и дрожжевым, и пельменным. Главное – начинка: картофельное пюре на молоке и масле либо творог. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работ, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду. Даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.

Марийцы, как и все язычники, поклоняются множеству богов. Но есть семь основных: мать земли, мать воды, мать солнца и матери других стихий. В этот же день приносили в жертву Керемету и другим языческим божествам гнедую лошадь или жеребенка. Из мяса жертвенного барана и крупы уже с пяти утра варилась священная каша - символ богатства и изобилия.

Приготовив необходимые кушанья, начинали поминать. Ритуалы проходили в специально огороженных местах – молельных рощах. На моления люди приходили в белой одежде, женщины в платках. Появиться в брюках не почиталось. В марийских деревнях во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь «начальника» подземного мира (киямат тбра), для его помощника (киямат савус) и для душ умерших родственников. Старший член семьи зажигал свечки по количеству умерших, молился, желая им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки в отдельное блюдо для усопших. Вечером «провожали» их, говоря при этом: «Извините за угощение, идите с миром».

Ночь со среды на четверг считалась самой опасной. Люди верили, что ночью оживляется деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома. В эту ночь под утро топили баню «тувыт монча», купание в ней входило в обрядовый комплекс Семыка и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции. Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать себя веником, связанным из 41 вида растений. Считалось, что только тогда человек обретет здоровье на весь год.

А молодежь в эту ночь уходила встречать Семык на луга и возвращалась только под утро. В четверг праздник продолжался своим чередом, ходили в гости, пели и плясали под звуки гусель и волынок, устраивали игры. Затевали в этот день и свадьбы. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье отмечалась русская Троица. В понедельник – Духов день, когда по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. А уже на другой день крестьяне начинали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.

Через две недели после праздника Çемык в период созревания хлебов справляли Сурем . Сӳрем или Кӳсо - великое жертвоприношение, a не праздник, здесь нет народных гуляний. Марийцы проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сӳрем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа - картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

В течение времени марийский Семык претерпел изменения, поэтому сегодня, безусловно, возродить праздник в первозданном виде невозможно. Например, сейчас Семык, как и Сабантуй, празднуют не только сельчане. Не соблюдается и дата праздника. Еще одна особенность нашего времени – место гуляния праздника из года в год передается от одного района к другому. Но некоторые обязательные элементы Семыка, без которых не обходиться праздник, остались – также топятся бани, поминаются умершие родственники, устраиваются народные гуляния, песни, пляски, игры, собираются марийцы в хороводы. И по сей день всем известный народный танец марийская веревочка тянет за собой всех зрителей и гостей. Неотъемлемая часть праздника – это богато накрытый стол национальными марийскими блюдами. И хотя сейчас не часто увидишь ритуальное жертвоприношение жеребенка, но горячим кулешом – главным праздничным блюдом – угощают всех гостей. Кроме того, в наше время наблюдается процесс возрождения забытых этапов этого праздника. Так, в некоторых деревнях языческий обряд молений был восстановлен недавно – 6 лет назад. Ритуалы проводят в священной роще, где молились еще деды и прадеды мари-возжайцев. Соблюдаются также правила облачения каждого присутствующего в белые одежды и сами тексты молитв. «Все, что ни просим в молитвах, все получаем, – говорят мари-возжайцы – силы природы всегда помогают». Через праздники, обряды последующие поколения марийцев постигают взгляды на жизнь своих предков. У жителей деревни прекрасно сохранилась старинная утварь - прядильный станок, ручная мельница, маслобойка. Не изменой осталась в наши дни и основная идея праздника - это поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. Светлым и радостным является праздник Семык, объединяющий людей, несущий им любовь друг к другу и к родной земле.

Национальный чувашский праздник «Уяв».

Уяв (время появления всходов) - 19 июня. С появлением всходов наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов, игрищ - уяв.

Уяв - весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое торжество.

В разных местах слово «уяв» имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между Манкун и Симёк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после Манкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ века сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать. Начинается Уяв с обряда жертвоприношения на учук. Ичук - это не обряд и не божество, это место проведения обряда, посвященного Творцу и высшим благим силам.

В то же время «в чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов Уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращались с песней «Уяв юрри», открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов. В песнях выражалась манифестация животворящих сил природы. Заметим, что у чувашей существовал запрет на исполнение песен уяв юрри в другое время.

На ичук производят моление лишь раз в год в июне. Чаще обряды на киремети и на ичук шли параллельно. Перед проведением обряда на ичук идут в поле в западную сторону (мир мертвых). Спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Возвращаются домой не оглядываясь. Во время молений поминаются божественные силы Кăрпан, Пӳлĕхçĕ и Кепе, в честь них приносится в жертву баран.

На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççĕ использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калăм хывни (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и Творца - Тура. Затем проводят Уяв (праздник). После Уяв с молитвами провожают высшие силы, обернувшись на восток; провожают духов предков, повернувшись на запад. Прибравшись, люди расходятся по домам, и там каждый в кругу своей семьи проводит моление и трапезу. Традиционный дом (кил) у чувашей воспринимался как место главного места богослужения - мăнчук.

В старину во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, a чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.

К празднику специально готовились, о чем свидетельствуют слова из старинной песни «Сарă пурçăнтан сарă турăм уяв кунĕ çыхмашкăн» (Из желтого шелка сделала сарă (поясное вышитое женское украшение), чтоб в день уяв повязать).

Хороводные песни карта юрри выражали манифестацию высших сил природы. Чем больше песен исполнялось на них и чем громче их пели, тем легче, по поверьям, будет сельчанам в страдную пору.

Уяв нередко проводился жителями нескольких соседних деревень, являвшихся, как правило, родственными, то есть образованными при переселении жителей из одного материнского селения... Возможно, что этот обычай является отголоском межсельских молений общим духам, проводившихся в середине лета.

Средненизовые чуваши в Уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вайа - «игрища», или же пуха, тапа - «сбор, собрание». Ко дню тапа или вайа на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами.

Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных трелях и деревянных свистульках. деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

В период "Уява" хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры и вокруг них кружились в несколько кругов. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям. Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры. Часто на эти хороводы приходила молодежь из соседних деревень со своими песнями и играми. Таким образом, репертуар песен и игр постоянно пополнялся. Парни и девушки во время "Уява" встречались друг с другом, здесь они находили суженых. Приходили на хороводы и взрослые, и пожилые, и дети. Старики рассказывали о хороводах их молодости, напоминали старые песни и игры, а молодежь быстро их подхватывала, и почти уже забытая песня вновь начинала жить.

В этот день звучит много любимых чувашских песен, происходит знакомство с танцами, играми и песнями соседних деревень, и стар и млад водят хороводы.

Завершался Уяв с наступлением сенокосной поры. Последний день Уяв справлялся особо торжественно. В песнях звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры. Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню ĕçкĕ юрри.

В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды - Акатуем, Сабантуем.

Календарь праздников марийцев на 2017 год

В новогодние праздники марийцы избавляются от плохого старого и мечтают о хорошем новом. Годовой праздничный цикл у марийцев начинается с праздника Шорыкйол, что означает "Рожденный новый год" и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок. К первому зимнему празднику марийцы готовились заранее, тщательно и основательно собирая на праздничный стол обычные и ритуальные блюда. В этот день задабривали кормами и животных.

Шорыкйол - один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол - «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия - дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.

В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом - быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег - будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве - выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами - Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.

Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу - сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадется во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова. Кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

12 февраля отмечается старинный марийский национальный праздник «Конга пайрем» («Праздник печки»). Нет ничего удивительного в том, что у печки есть свой праздник. Но вряд ли его сейчас широко отмечают – ведь в современных деревнях далеко не в каждом доме есть печка. Печь была символом домашнего очага. Раньше в избе возле двери располагалась печь. Можно было обойтись без кровати или шкафа, но без печки обойтись было никак нельзя. Про неё в народе говорили: «Печка кормит, печка греет, печка – мать родная». Потому что печь на самом деле и кормила, и грела в суровые морозы, и лечила, и мыла-парила, и даже предсказывала погоду, и умела делать ещё много разных вещей. Как вставала поутру хозяйка, так первым делом начинала растапливать печку.

Весь день печь пыхтит – старается. Хлеб, блины печёт для всей семьи и гостей. Печь избу согревает и освещает. Ведь, как известно, любое блюдо, приготовленное в печи, гораздо вкуснее сделанного на электрической или газовой плите. Каши в чугунке из печи более наваристые, пироги более пышные да вкусные. У печи велись беседы, а, сколько сказок было рассказано на печи долгими, зимними вечерами. Думается, что самым лучшим подарком в День печи будут испеченные в ней хлеб, блины и пироги.

Обычай марийского обрядового праздника "Уярня" ведет свое начало с древних времен. Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил - первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Масленица справляется в течение одной недели с пятницы по пятницу - спустя 4 недели после Шорыкйол пайрем. В праздновании участвовало все сельское население, независимо от возраста, но главная роль принадлежала молодежи, которая веселилась в течение всей масленичной недели. Было такое ощущение, что всю Масленицу люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.

Название Уярня (масляная неделя) не случайно. В церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца и масло, которым обильно поливали блины - главное праздничное блюдо, - еще не были под запретом. Блины - главное угощение праздника.

Белое полотнище марийского флага со стороны древка окаймлено вертикальной полосой с традиционным марийским орнаментом красного цвета. Центральный элемент флага: былей (серебряный) французский щит, увенчанный стилизованной под марийский орнамент земельной короной. На щите изображен красный медведь, стоящий на задних лапах. В правой лапе медведя – меч в украшенных ножнах и золотой молот. В левой лапе – голубой щит с золотой каймой и золотым изображением солярного знака. Для фона флага был выбран традиционный белый цвет марийского народа, символизирующий чистоту, добро и честность. Изображенный на гербе медведь – образ защитника леса, который также олицетворяет древний этнос местных славянских и финно-угорских народов. Меч и молот в лапах животного символизируют власть и трудолюбие, солярный знак в виде скошенного марийского креста – традиционный символ плодородия и круговорота жизни.

Государственный герб Республики Марий Эл представляет собой щит, в серебряном поле которого изображен восстающий червленый медведь с золотыми когтями, зубами и черными с серебром глазами. В правой лапе - обращенный вниз меч в лазоревых ножнах с золотыми фрагментами и золотой молот с серебряной рукояткой. В левой лапе - окаймленный золотом лазоревый щит с изображением золотого скошенного марийского креста, образованного двумя парами узких перевязей, на концах дважды загнутых внутрь каждой пары, с ромбом посередине. Гербовый щит увенчан земельной короной с зубцами, стилизованными под марийский орнамент с тремя отдельными ромбами. Медведь в гербе символизирует предусмотрительность и силу, указывает на лесной характер природы. Меч является символом готовности к защите Отечества, а также символизирует миролюбие и стремление к правопорядку. Щит со скошенным марийским крестом, знаком оберега, символизирует защиту прав и свобод граждан. Земельная корона указывает на статус субъекта Российской Федерации.

Пасхальная обрядность начиналась с Вербного воскресения (Кичке пайрем). Накануне праздника проводился обряд изгнания нечистых сил. Парни, взяв ветки рябины или вербы, ходили по деревне и били по хозяйственным постройкам.

Традиционный марийский праздник Кугече – Великий день - традиционно отмечается в конце пасхальной недели и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.

Кугече входит в комплекс праздников кон пайрем (праздник щелока или праздник умерших), поэтому значительное место в нем отводится поминовению умерших родственников с ритуальным угощением. В праздничной обрядности слились языческие и христианские традиции. Марийцы, будучи приверженцами древней языческой веры, выполняют обряды своих предков, в то же время соблюдают и христианские. В прошлом, совершая различные магические действия, обряды очистительного, оградительного и искупительного содержания, моления, поминовения умерших предков, исполняя ритуальные танцы, игры, марийцы надеялись повлиять на природные силы, окружающий мир и обеспечить в будущем благополучие в семейной и хозяйственной жизни.

Во время праздника Кугече проводились семейно-родовые моления за благосостояние хозяйства, благополучия семьи. В каждый день недели перед пасхой совершались определенные обряды. Во вторник, называемый пел кон кече (половина щелокова дня), предохранялись от проникновения злых сил, колдунов - запирали на засовы двери, ворота, над дверями вешали ветки рябины. Мылись в бане, приглашая и пришедших на праздник умерших родственников. У восточных марийцев принято было проводить в этот день благодарственное моление божествам с вареной конской головой. Среда - кон кече, тоштомарий кон кече (день щелока, день древних марийцев) являлся днем запретов. До обеда не разводили огонь, не топили печь, не заходили к соседям. Несоблюдение запретов могло сказаться на приплоде домашних птиц, а также, по поверью, летом буря и град могли уничтожить урожай. В четверг - сорта кече (день свечи), собравшись со своим родом (тукым), поминали умерших родственников, угощали обрядовой едой. Вечером провожали их.

В пятницу кугу кон кече (большой щелоков день) праздник продолжался, молодежь устраивала разные игры на улице, качалась на качелях, специально установленных к празднику Суббота юмын аяр кон кече (божий злой щелоков день) - не работали, готовили ритуальные блюда для моления, красили яйца. В воскресенье утром наблюдали за тем, как поднимается солнце, мылись в бане, затем проводили подворные моления, совершали бескровное жертвоприношение - кусочки ритуальной еды, пиво бросали в горнушку (возак).

В понедельник праздник заканчивался совершением обряда Ташлама йумаш (пир с угощением пива из ритуального ковша таш-лама). Отдельные группы марийцев продолжали отмечать дальше, называя эту неделю «малой Пасхой» (изи Кугече).

Одна их традиций праздника - катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины. Самым массовым, наиболее значимым был весенний праздник агавайрем, или агапайрем. Первоначально он проводился перед пахотой. Под влиянием обычаев соседних народов его сроки передвинулись к лету и были приурочены к концу сева. Он призван был обеспечить хороший урожай. Собравшиеся в священном месте, разложив принесенное угощение, обращались к богу с просьбой дать урожай, благоприятствовать в приплоде скота, в разведении пчел. Кусочки еды бросали в костер. Моление заканчивалось совместной трапезой и игрищами.

В местах проживания марийцев с башкирами и татарами агапайрем слился с сабантуем, переняв его увеселительную часть с состязаниями, конными скачками, играми.

Перед сенокосом проходило двухнедельное моление в роще с жертвоприношениями овцы, коровы, коня и птицы. В первый день перед молением проводили обряд су рем - изгнание духа-шайтана. Молодые мужчины обходили дворы под звуки трещоток и барабанов, ударяя по заборам и стенам домов прутьями и плетками. Им выносили угощение.

Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье - в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.

Значение праздника. Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.

В прошлом все сложные и многообразные обряды были направлены на упрочение хозяйства, семейного благополучия людей. Праздник способствовал сплочению сельского коллектива, усилению взаимосвязи родственных групп, их единению.

Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носили обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был тяжелым, по представлениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работы, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.

Приготовив необходимые ритуальные кушанья, начинали поминать. Старший член семьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной - временем выхода нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.

Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные веселые проделки: парни могли завалить бревнами ворота, забравшись на крышу, заткнуть дымоход у бани или дома, опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праздника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции. Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвращались домой под утро.

В период праздника соблюдались разные запреты - не выполнялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблюдение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пятница, называемая в народе "лопка Семык" (широкий Семик), была днем всеобщих гуляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье православные марийцы отмечали Троицу, а в понедельник - Духов день ("мланде шочмо кече"). После этих праздников наступало время "яра кенеж" (свободное лето) или "сынса жап" (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой недели по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась праздничная неделя, крестьяне начинали готовиться к сенокосу.

Праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкар пеледыш пайрем проведен в 1920 году в селе Сернур. Он был приурочен к народным календарным праздникам Агавай-рем и Семык с целью заменить их и отвлечь сельское население от религиозных праздников. В первые годы Советской власти Пеледыш пайрем сыграл большую роль для просвещения марийского народа. В 20-30-е годы XX века праздник содействовал закреплению в народе новой жизни, вносил знания и культуру в повседневный быт марийцев. В современный период Пеледыш пайрем является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет мирный труд, людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами. В сельской местности установилась единая форма проведения Пеледыш пайрема. Праздник состоит из 2-х частей - торжественной и развлекательной. В торжественную часть входит открытие праздника с поднятием флагов, подведением итогов весенне-полевых работ, чествованием передовиков сельского хозяйства.

Пеледыш пайрем в Йошкар-Оле проходит как массовое народное гулянье. В программу праздника входят: костюмированное шествие по главным улицам города, открытие праздника на главной площадке центрального парка культуры и отдыха, концертные выступления лучших профессиональных и самодеятельных коллективов и исполнителей, игры, конкурсы, национальная борьба.