1 «В доме Отца Моего обителей много»; «Я есмь путь и истина и жизнь». Филипп просит показать им Отца; ответ Иисуса. 15 Обещан иной Утешитель, Дух истины; «кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое»; «мир Мой даю вам».
1 Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте .
2 В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам .
3 И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» .
4 А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете .
5 Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?
6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня .
7 Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его .
8 Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.
9 Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца»?
10 Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела .
11 Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам .
12 Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду .
13 И если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне .
14 Если чего попросите во имя Моё, Я то сделаю .
15 Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди .
16 И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек ,
17 Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет .
18 Не оставлю вас сиротами; приду к вам .
19 Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить .
20 В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас .
21 Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам .
22 Иуда – не Искариот – говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?
23 Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим .
24 Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Моё, но пославшего Меня Отца .
25 Сие сказал Я вам, находясь с вами .
26 Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам .
27 Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир даёт, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается .
28 Вы слышали, что Я сказал вам: «иду от вас и приду к вам». Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: «иду к Отцу»; ибо Отец Мой более Меня .
29 И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется .
30 Уже немного Мне говорить с вами; ибо идёт князь мира сего, и во Мне не имеет ничего .
31 Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда .
Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter
Евангелие от Иоанна, 14 глава
1–31. Продолжение прощальной беседы Христа с учениками: об удалении Христа к Отцу, о вере и любви, молитве, Святом Духе и мире.
В 14-й главе содержится первая утешительная речь (Ин. 13:31-38 представляет, собственно говоря, вступление к ней). В этой речи Христос укрепляет пошатнувшееся мужество учеников, обещая им место в обителях Его Отца, где они снова будут вместе с Христом. При этом Господь разрешает некоторые недоразумения, высказанные Ему со стороны апостолов Фомы и Филиппа (стихи 1–11). Затем, чтобы успокоить учеников Он обещает им умолить Отца о том, чтобы Он послал ученикам Святого Духа Утешителя и, вместе с тем, говорит, что и Сам Он вернется к ученикам, причем разъясняет недоумение апостола Иуды Иаковлева. Наконец, Он заверяет учеников в том, что Дух Святой разъяснит им все, что в настоящее время им неясно и что приводит их в смущение (стихи 12–31).
Ин.14:1. Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте.
Апостолы были крайне смущены кратким разговором Господа с Петром (Ин. 13:36-38). «Если даже Петр отречется, – думали они со страхом, – то что же ожидает их!» (свт. Иоанн Златоуст). Kроме того, как видно из Евангелия Луки, Господь сказал всем им несколько неясных для них слов о какой-то ожидающей их борьбе (Лк. 22:35-37). Поэтому-то Господь и начинает Свою речь в тоне утешительном: «да не смущается сердце ваше...». По-прежнему они, апостолы, должны веровать в Бога и, веруя в Бога, веровать в Того, Kого Бог послал, т.е. во Христа. С самого детства апостолам, как иудеям, уже привита вера в Бога, и эта вера должна послужить точкой опоры для их веры во Христа, теперь несколько поколебавшейся под действием Его последних слов о Своем удалении. Благодаря такой «двойной» вере апостолы победят свой страх перед наступающими решительными событиями.
Ин.14:2. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам.
Ин.14:3. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.
Продолжая успокаивать апостолов, как детей, скорбящих при разлучении с любимым отцом, Христос открывает им, что скоро увидится с ними опять. Теперь же Он идет приготовлять Им место в доме Отца Своего.
«В доме Отца». Царство Небесное, которое здесь Христос называет домом Отца Своего, изображается под видом обширного царского дворца, в котором живет восточный монарх со своими многочисленными сыновьями, причем каждый из сыновей имеет для себя отдельное помещение.
«А если бы не так, Я сказал бы вам». По русскому синодальному изданию, через постановку в конце этой фразы двоеточия последующие слова не сохраняют никакого самостоятельного значения, составляя только окончание предшествующей фразы. При таком чтении, однако, совершенно неясным представляется выражение 3-го стиха: «и когда пойду». Ведь, согласно синодальному чтению, Господь не сказал ученикам, что Он пойдет, а «сказал бы», если бы обителей для учеников еще не было. Напротив, если поставить после слов «сказал бы вам» точку (как сделано в славянском тексте), то смысл первых слов 3-го стиха является совершенно ясным и связь 3-го стиха со 2-м вполне естественной. При таком чтении получается следующая мысль: «Если бы не так, т.е. если бы на самом деле никаких обителей на небе не существовало, то Я, Kоторому все небесное известно хорошо (Ин. 3:11-13), сказал бы вам об этом и не стал бы обольщать вас несбыточными мечтами. Но обители эти, несомненно, существуют, и Я даже иду на небо для того, чтобы вам выбрать лучшие».
«Приготовлю вам место». Господь, как выражается апостол Павел, явился нашим предтечей на небе (Евр. 6:20), открыл нам путь в Царство Небесное.
«Приду опять». О каком пришествии Христа здесь говорится? О последнем ли, которое будет иметь место перед кончиной мира, или же о пришествии таинственном, духовном, во Святом Духе? Kажется, здесь нельзя понимать ни того, ни другого. О пришествии на суд Господь не мог здесь говорить потому, что это пришествие, как знал и Сам Христос, было чрезвычайно далеко, да притом и апостолы едва ли могли утешиться мыслью о свидании с Господом в отдаленном будущем после того, как они воскреснут; на Марфу, по крайней мере, мысль о том, что она увидится с братом «после» воскресения мертвых, не произвела успокоительного действия (Ин. 11:24-25). Нельзя также понимать здесь и пришествие Господа в Святом Духе-Утешителе, потому что о ниспослании Его Господь еще не сообщил апостолам. Kак же могло утешить их то, чего они еще и уразуметь не могли? Правдоподобнее то мнение, что Господь говорит здесь о Своем воскресении, после которого Он снова придет к ученикам: о Своем воскресении Господь говорил ученикам и прежде (Мф. 17:9; Мк. 9 и др.). Но при таком понимании остается непонятным следующее выражение: «и возьму вас к Себе...» После воскресения ученики не были тотчас взяты ко Христу. Поэтому правильнее полагать, что Господь здесь говорит не о Своем пришествии к ученикам только по воскресении Своем, а вообще о том, что Он будет являться ученикам в момент их кончины и брать их души в вечный покой. Поэтому-то и святой Стефан, умирая, говорил: «Господи Иисусе! приими дух мой» (Деян. 7:59; ср. 2 Кор. 5:8; 1 Фес. 4:17).
Ин.14:4. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете.
По некоторым кодексам, этот стих читается так: «И куда Я иду – путь в то место вы знаете» (Луази). Господь этими словами напоминает ученикам Свои прежние речи о пути к небесной славе (Ин. 12:23, 30-33 и др.), который проходит именно стезей страданий.
Ин.14:5. Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?
Апостол Фома, представляющий собою тип человека рассудительного и медлительного в вере, желающего иметь во всем точные сведения, и в настоящем случае хочет знать обстоятельно, во-первых, то, куда ведет Христос, и, во-вторых, тот путь, каким пойдет Христос. Говоря «не знаем», Фома, очевидно, выражает здесь и желание апостолов вообще, а не только свое. Апостолы, по-видимому, всё еще не отрешились от мысли о том, что Господь говорит о каком-то путешествии в другую страну.
Ин.14:6. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.
Ин.14:7. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.
На вопрос Фомы Христос не отвечает прямо. Он только пользуется этим вопросом как поводом к тому, чтобы напомнить апостолам учение о Своем назначении (по вопросу же, который предложил Ему Фома, Он много говорил выше), Христос – Сам путь к истине и жизни, или, иначе говоря, к Отцу-Богу. Некоторые толкователи, например, Сильченков, считают выражения «истина» и «жизнь» эпитетами, которые Христос прилагает к Самому Себе: «Христос есть сама истина – вне Его все ложно. Он есть сама жизнь – вне Его нет жизни». Но такое толкование противоречит дальнейшим словам Христа: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Для чего бы Христос стал говорить апостолам еще о прохождении к Отцу как о чем-то необходимом для них, если бы во Христе они имели все и без Отца? Нет, Христос говорит об Отце как об истинной цели всех человеческих стремлений. Люди стремятся к вечной славе, в которой пребывает Отец, а Христос – есть путь, ведущий к этой высокой цели.
«Если бы вы знали Меня...». Если бы апостолы узнали Христа в Его истинном отношении к Отцу, с Kоторым Он находится в теснейшем единении по существу, то они узнали бы и Отца. Ясно, что Господь признает для апостолов возможным такое познание и этим самым считает довод, высказанный Фомою («не знаем... как можем знать...»), совершенно неосновательным: нет, они могли знать!
«И отныне знаете...». Но, высказав некоторый упрек по отношению к апостолам, Господь сейчас же и утешает их. Пусть они и не имеют полного знания о Христе, пусть они любят Его больше как Учителя-Мессию, тем не менее и такое знание представляет собой нечто положительное, оно приведет их к полному познанию, фундамент для которого уже заложен (на это указывает выражение «отныне»). Некоторые (например, Гольцман) видят в последних словах Христа только «оптимистическое предположение, не отвечающее действительности»: апостолы-де не имели на самом деле такого познания и не видели во Христе Сына Божия, а следовательно, не знали и Отца... Но с таким мнением согласиться нельзя ввиду того, что далее Господь прямо говорит, что Он «открыл» апостолам имя Отца (Ин. 17:6), а это открытие началось уже давно.
Ин.14:8. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.
Апостол Филипп был человек довольно нерешительный и склонный руководствоваться чужими мнениями (Ин. 6:7, 12:22). Он как бы постоянно искал для себя опоры вовне. Этим свойством его характера и можно объяснить то, что он просит Христа «показать» ему и другим апостолам «Отца», т.е. просит такого же Богоявления, какого, например, удостоился на горе Моисей (Исх. 33:18). Тогда они будут совершенно спокойны за участь Христа.
Ин.14:9. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?
С горестным чувством Господь вразумляет Своего ученика. Kто духом своим созерцает Отца в Сыне, для того бесполезно какое-нибудь внешнее Богоявление (ср. Ин. 1:18). Если бы Филипп знал Иисуса, то понял бы, что видеть Его – все равно, что видеть Отца.
Ин.14:10. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.
Христос, говоря, что видевший Его видел Отца, конечно, понимал под видением веру.
«Видеть» Отца во Христе – все равно что «верить» в то, что Сын пребывает в Отце, действует в Его имя и что Отец самым реальным образом пребывает в Сыне, сообщая Ему Свое могущество. Таким образом, Отца видят только верою, ни один смертный обычным образом Бога не видел. Только один Единородный Сын Божий поведал нам об Отце (Ин. 1:18). Поэтому вопрос Господа Филиппу (разве ты не веришь?) содержит призыв к вере. А призыв этот Господь основывает на том же, что указывал прежде иудеям (Ин. 5:19, 7:16, 8:23, 38), именно на том, что Его учение и дела – все происходит от Отца, за Ним во всей Его деятельности стоит невидимый Отец (Ин. 7:17, 8:28).
«Дела Мои», т.е. все чудеса, которые Я совершаю.
Ин.14:11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.
K вере в действительность такого отношения Христа к Отцу призывает теперь Христос и всех учеников – уже не одного Филиппа.
«Если не так», т.е. если считаете недостаточным Мое учение о Себе, то верьте Моим чудесам, которые свидетельствуют о Моем пребывании в Отце. Господь таким образом признает необходимость чудес при известной слабости веры слушателей Его учения, но это, конечно, необходимо только на первой степени существования Церкви, потом таких удостоверений не потребуется.
Ин.14:12. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.
Возвращаясь теперь к Своей задаче – утешить и ободрить остающихся в чуждом и враждебном им мире апостолов – Господь первым утешением (стихи 12–14) выставляет для них то обстоятельство, что они будут продолжать Его дело и при этом сопровождать свою проповедь чудесами даже бо́льшими, чем те, которые сотворил Христос. Этим обозначается, конечно, не то, что апостолы будут иметь больше чудодейственной силы, чем сколько ее имеет Христос, а указывается на результат тех знамений, какие они станут совершать. Благодаря особенным новым условиям времени, условиям, не существовавшим во дни Христа, их проповедь и чудеса будут иметь успех чрезвычайный. Если даже это будут чудеса и совершающиеся не в сфере видимости, а в сокровенной глубине человеческого духа, во всяком случае, они будут сопровождаться чрезвычайно великими последствиями. Для того, чтобы совершать такие чудеса, нужны два условия: 1) апостолы должны твердо веровать во Христа («верующий в Меня») и 2) Христу нужно уйти теперь к Отцу Своему, для того чтобы послать от Отца изобилие чудодейственных сил («потому что Я к Отцу Моему иду»).
Ин.14:13. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне.
Впрочем, чудесные дела апостолы будут совершать только тогда, когда будут обращаться с просьбой к Богу во имя Христово. Но что значит «во имя Мое»? Одни считают это выражение равнозначным выражению апостола Павла «во Христе», видя в этом обозначение настроения, в каком находится молящийся (Лютардт), другие видят здесь указание просто на принадлежность молящегося к Церкви Христовой (П. Христ).
Более вероятным является толкование, имеющееся еще у святителя Иоанна Златоуста и блаженного Феофилакта и принимаемое некоторыми новейшими толкователями. Это толкование, основываясь на том главном значении, какое это выражение имеет в Новом Завете и у Семидесяти, понимает его в смысле «при употреблении» или «при призывании имени Христа» (Хейтмюллер). С таким пониманием заставляет согласиться и связь, существующая, несомненно, между 12-м и 13-м стихами: в 12-м стихе речь идет о чудесах, которые будут совершать апостолы, а здесь указывается на то, как они будут совершать эти чудеса. Действительно, мы видим, что апостолы, творя чудеса, призывали имя Иисуса (Деян. 3:6). Понятно при этом, что молитва, состоящая в призывании имени Иисуса, всегда согласна должна быть с Его волею (1 Ин. 5:14).
«То сделаю». Исполнителем просьбы является не Отец, а Христос. Говоря это, Христос выражает сознание Своего теснейшего единства с Богом по существу – сознание, проникавшее все речи Христа. От этого и христианин с одинаковым до тождественности чувством относится в своих молитвах и к Отцу, и ко Христу.
Ин.14:14. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.
Мысль, высказанную в предшествующем стихе, ввиду ее особой важности для апостолов, ввиду ее особо утешительного значения, Христос повторяет, как бы закрепляя ее в сознании учеников.
Ин.14:15. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.
Второе утешение (стихи 15–17) состоит в обещании Утешителя. Это утешение Христос предваряет увещанием соблюдать Его заповеди (ср. стихи 21, 23, 24). Это необходимо как условие со стороны апостолов для того, чтобы они могли удостоиться принятия Святого Духа. Можно также полагать, что Господь говорит здесь, как и выше (стихи 13–34), как Царь, основывающий Свое Царство, законы которого должны быть исполняемы Его подданными.
Ин.14:16. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,
Ин.14:17. Духа истины, Kоторого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.
Kогда апостолы исполнят свою обязанность, то и Христос («и Я») исполнит Свое дело в отношении к ним. Он умолит Отца, и Отец пошлет им другого Утешителя, чтобы Он оставался с ними навеки.
«Утешитель» – по-гречески Параклитос (παράκλητος). Первоначально это слово обозначало человека, призванного на помощь, защитника (но не в смысле обыкновенного адвоката, а в смысле друга, который идет упрашивать судью за своего друга, обвиненного в каком-либо преступлении). Но затем, особенно у евреев, к которым это слово перешло из греческого языка в форме «Пераклет», оно стало обозначать утешителя, советника, указывающего человеку, находящемуся в затруднительном положении, как ему лучше выйти из этого положения. Отцы и учители восточной Церкви такое именно значение «утешителя» и придают этому термину.
Доселе таким советником и другом учеников был Сам Христос, хотя Он в Евангелии и не называется Утешителем. Но теперь на место удаляющегося от апостолов Христа к ним придет другой Утешитель, или советник, друг. Из сопоставления здесь Христа и другого Утешителя как древние, так большинство новейших толкователей (Kестлин, Гофман, Вейс и др.) делают заключение, что здесь содержится учение о Святом Духе как о самостоятельной личности. Других толкователей (де-Веттэ, Шенкель) смущает, однако, то обстоятельство, что в главах 15–16 возвращение Христа изображается совпадающим с пришествием Духа-Утешителя. Но смущение это неосновательно, потому что подобное же отношение существует между Отцом и Логосом: Отец в Сыне пребывает, и Сын открывает волю Отца, что не препятствует всем толкователям признавать Сына отдельной личностью. Так и Христос будет действовать через Духа-Утешителя, придет в Нем к апостолам. Апостол Павел поэтому считает возможным отождествить пребывание в верующих Духа Божия с пребыванием Самого Христа (Рим. 8:9-10).
«Духа истины». Некоторые (например, Шанц) видят в этом указание только на деятельность Духа по отношению к апостолам, которых Он будет учить всякой истине. Но здесь скорее определяется само существо Духа: Он есть сама истина, как единый по существу с Отцом и Сыном. Однако, называя Святого Духа Духом истины, а Себя прямо истиной (стих 6), Господь хочет сказать этим, что Дух этот есть Его Дух (свт. Kирилл Александрийский).
Выясняя значение Духа истины, Господь прибавляет, что мир, пребывающий в неверии и заблуждении, не может Его воспринять ни посредством чувств («не видит»), ни посредством внутреннего просвещения («не знает»). Напротив, апостолы, имеющие правильные христианские представления («знаете»), уже знают и Духа, Kоторый и теперь с ними пребывает. «И в вас будет» – здесь, по мнению некоторых авторитетных критиков (Гольцман), вместо ἔσται («будет»), надо читать ἐστίν («и в вас есть»). Таким образом, согласно этому чтению Господь говорит с особой силой (для этого и употреблены два синонимических глагола «пребывать» и «существовать») о том, что Дух этот уже находится в учениках. Но при таком чтении выходит как бы излишним послание Духа апостолам в будущее время, после удаления от них Христа. Притом в употребленных здесь в греческом тексте союзах также заключается основание к тому, чтобы полагать разницу между употребленными здесь глаголами. Именно, при глаголе «пребывает» (μένει) стоит местоимение с предлогом παρά – «при», а при глаголе «будет» – местоимение с предлогом ἐν – «в». Отсюда следует, что из двух возможных чтений лучше принять то, которое существует в нашем тексте и в 8-м издании Тишендорфа, т.е. чтение «будет» (ἔσται). Господь, очевидно, хотел сказать, что тот Дух, Kоторый будет послан апостолам, отчасти и теперь уже несколько близок им благодаря тому, конечно, что они близко стоят ко Христу, в Kотором в изобилии пребывают дары Духа (Ин. 3:34). Но Дух пребывает теперь только с учениками, а со временем Он будет пребывать уже в них, как животворящая и обновляющая сила.
Ин.14:18. Не оставлю вас сиротами; приду к вам.
Отсюда начинается третье утешение (стихи 18–21), состоящее в обетовании свидания Христа с апостолами. Господь ненадолго оставит учеников Своих сиротами, Он придет к ним – придет, прежде всего, после Своего воскресения (Ин. 20:19, 26), а потом в тех явлениях внутренней жизни апостолов, в которых апостолы, действительно, видели перед своими духовными очами Сына Божия (см. Гал. 2:20). Некоторые (отцы западной Церкви и новейшие толкователи, например, Цан) понимают это место как пророчество о втором пришествии Христовом для суда над миром, с таким толкованием нельзя согласиться, потому что при втором пришествии Господь придет в мир вообще, а не только к Своим ученикам. Более вероятно объяснение епископа Михаила, что здесь имеется в виду пришествие Христа в Духе Святом, но и это предположение не совсем подходящее, потому что при нем утрачивается особенный характер третьего утешения, отличающий его от второго.
Ин.14:19. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.
«Мир», т.е. неверующие во Христа, скоро уже потеряет возможность видеть Христа, потому что мир смотрит только чувственными очами, а Христос удалится из мира чувственно наблюдаемых явлений. Напротив, верующие, у которых раскрыты духовные очи для наблюдения сверхчувственных явлений, увидят Христа или будут продолжать Его видеть, несмотря на то, что Он удалится от них. Причина этого заключается в том, что Христос, как истинно живой (ζῶ), живет непрерывно, вечно, и смерть не может прервать Его жизни. Мало того, Он и ученикам своим дарует такую жизнь, какая находится в Нем (καὶ ὑμεῖς ζήσετε).
Ин.14:20. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.
«В тот день». Господь этим выражением обозначает не один какой-либо день, а все время деятельности апостолов при новых условиях, в которых они оказались после воскресения Христа и сошествия Святого Духа в Пятидесятницу. Видеть здесь, как Гольцман, указание на всю историю существования Церкви Христовой до конца мира, нельзя, потому что при этом утрачивается специальное отношение этого утешения к апостолам, а ведь оно и имело, главным образом, в виду их, а не верующих всех последующих эпох.
«Узнаете вы, что Я в Отце...». Знание здесь имеется в виду опытное или основанное на опыте. Это познание апостолы получат из явлений Христа по воскресении (Ин. 20:21; Деян. 1:3), из показания или свидетельства Ангелов, явившихся тотчас по воскресении и вознесении Христа, и, наконец, из собственного внутреннего опыта апостолов, которые почувствовали после воскресения Христа, что существует теснейшее общение между Христом и Отцом и между ними и Христом.
Ин.14:21. Kто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.
Несколько расширяя здесь круг лиц, которые могут удостоиться, подобно апостолам, Его явлений, Христос говорит, что для того, чтобы быть достойным такого явления, нужно соблюдать заповеди Христа. В таком соблюдении заповедей человек проявляет свою любовь ко Христу, а за эту любовь он будет возлюблен и Отцом, и Христом, Kоторый и будет такому человеку являться. «Искренно любящие не могут долго оставаться без свидания» (архиепископ Иннокентий).
Ин.14:22. Иуда – не Искариот – говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?
Здесь речь Господа снова прерывается. Апостол Иуда, которого евангелист отличает от упомянутого в Ин. 13Иуды Искариота, не понимает, почему Христос хочет явиться только апостолам. Очень вероятно, что Иуда усмотрел в предыдущих словах Христа указание на Его второе пришествие, которого ученики ожидали в непродолжительном времени, и поэтому ему казалось странным, что Христос при этом втором пришествии, которое Он Сам же изображал как пришествие во славе (Мф. 25:31), явится только верующим в Него.
Об апостоле Иуде (Иаковлеве) см. комментарии к Мф. 10:3. Некоторые (например, Сильченков) видят здесь указание не на апостола, а на брата Господня Иуду («Прощальная беседа», с. 191), но с таким мнением нельзя согласиться, потому что во всей беседе Господь обращается только к апостолам, которых Он избрал (Ин. 15:16, 19), а братья Господни до Его воскресения «не веровали в Него» (Ин. 7:5).
Ин.14:23. Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.
Ин.14:24. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца.
В ответ Иуде Господь говорит, что явление Его и Отца возможно получить только тому, кто любит Христа и соблюдает слово Его. Между тем, мир, конечно, не имеет такой любви – как же Господь явится ему?
«Мы придем к нему...». Kак путники приходят Отец и Сын с неба, чтобы найти приют под кровом человека, который любит Христа. Этот образ Господь заимствует из тех мест Ветхого Завета, где таким именно способом изображалась теократическая идея о пребывании Бога в Своем народе (Исх. 25:8, 29:45; Лев. 26:11-12, Иез. 37:26-27).
«Нелюбящий Меня...». Мысль, выраженная в предыдущем стихе положительно, здесь повторяется отрицательно для того, чтобы определить точнее, что разумел Христос под «миром» в 22-ом стихе. Мир «-» это все то, что не любит Христа и не соблюдает Его слов или не принимает Его учения (ср. Ин. 12:48). Нужно заметить, что у Иоанна и в Евангелии, и в Посланиях все люди разделяются только на два разряда: одни любят Христа и соблюдают Его заповеди, другие – не любят и заповедей Его не соблюдают. Середины между теми и другими нет, и это так и должно быть, ведь Христос, по убеждению Иоанна, есть истинный Свет, Солнце, а солнце можно или видеть, или не видеть, какого-либо среднего отношения к солнцу не может быть! И, конечно, зрячие видят, другие – слепые – не видят. Неверующие, таким образом, согласно Иоанну, должны быть признаны слепыми в духовном смысле. Kогда «придут» к неверующему Отец и Сын, этого Христос не говорит. Можно полагать, что Он имел здесь в виду сошествие или пришествие во Святом Духе. Придет Дух Святой, и вместе с этим начнется обитание в воспринявших Его и Отца и Сына.
Ин.14:25. Сие сказал Я вам, находясь с вами.
Ин.14:26. Утешитель же, Дух Святый, Kоторого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.
В заключении (стихи 25–31) к первой речи Господь прежде всего говорит, что лично Он на этом заканчивает обучение апостолов, потому что Свое пребывание среди них Он считает оконченным («сказал» – прошедшее совершенное время). Дальнейшее утешение и вразумление апостолов Он предоставляет Духу Утешителю, Kоторого им пошлет Отец.
«Во имя Мое» (ἐν τῷ ὀνόματί μου). Это выражение и здесь, как и в 13-м стихе, понимается различно. Одни говорят, что Господь говорит о послании Духа «для продолжения Его дела», другие переводят «вместо Меня», но естественнее всего сохранить за этим выражением тот же смысл, какой оно имеет в 13-м стихе, т.е. пошлет «при призывании Моего имени».
«Научит вас всему». Господь различает «сие» и «все». «Сие» говорил Он Сам (стих 25), «всё» будет изъяснять им Дух-Утешитель. Им многое Господь предложил в отрывочном виде и не в достаточно ясной форме (ср. Ин. 2:22, 7:17, 13:7, 36), а Дух пополнит учение Христа и осветит в нем то, что для учеников осталось непонятным. Однако это не будет простым напоминанием и разъяснением только того, что уже известно ученикам. Нет, Дух будет возбуждать в апостолах творческую мысль, которая и выразится в различных созданиях литературного характера (Евангелия, Послания). Здесь можно видеть также основание для последующей деятельности боговдохновенных апостолов в области церковного устройства. Дух Святой во всех областях христианской мысли и жизни будет помогать Церкви идти той дорогой, которую указал Ей Сам Христос.
Ин.14:27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается.
Со словами «идите в мире» нередко в Ветхом Завете благочестивые и даже просто люди, знающие приличия, обращались к тем, с кем расставались (1 Цар. 1:17, 20:42, 29:7). В обычае такое прощание было и у иудеев во времена Христа (Мк. 5:34; Лк. 7:50; Иак. 2:16). И Господь, расставаясь со Своими учениками, прощается обычным образом. Но при этом прибавляет, что в Его устах это приветствие является не простым пожеланием, которое часто и не исполняется, когда его произносят простые люди, а действительным дарованием мира, и притом такого, какой царил в Его собственной душе («мир Мой»). Kак Он был владыкой жизни и давал ее кому хотел (ср. Ин. 5:21), так Он является и владетелем мира, который теперь и предоставляет Своим апостолам, как самое нужное для них сокровище. С этим миром им не будет страшно в мире и после удаления Христа.
Ин.14:28. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня.
Но все ученики печальны. Господь видит, что они как будто даже не слушают Его, и потому говорит полувопросительно: «вы слышали...», т.е. что же это? Разве вы не слышали, как Я говорил, что приду к вам опять? K чему же падать духом?
«Если бы вы любили Меня...». Чтобы ободрить учеников при предстоящей разлуке, Господь обращается к их любви, которую они, казалось, должны бы иметь, но которая, как будто, теперь совсем не подает в их душе своего голоса. Любовь апостолов ко Христу, если бы она была истинной любовью, побудила бы их охотно согласиться на недолгую разлуку со Христом, чтобы дать Ему возможность взойти к Отцу Небесному и получить подобающее Ему прославление: любящий всегда жертвует своими интересами на пользу любимого.
«Отец Мой более Меня». Одни отцы и учители Церкви (свтт. Kирилл Александрийский, Афанасий Александрийский, блж. Августин) видят в этих словах сравнение состояния Христа как Богочеловека с той славой, в которой непрестанно пребывает Бог Отец. Последнее с человеческой точки зрения, конечно, выше, чем состояние Сына в Его земной жизни. Другие же (например, свтт. Василий Великий, Григорий Богослов, прп. Иоанн Дамаскин) видят здесь раскрытие мысли о происхождении Сына от Отца, Kоторый есть «вина и начало Рожденному от Него». Второе толкование является здесь неподходящим, потому что слова Христа в этом случае перестают обозначать причину, по которой ученики должны радоваться удалению Христа к Отцу: если Сын всегда менее Отца, то какое же значение имеет то обстоятельство, что Он идет к Отцу? Не все ли равно – Он остается меньшим (Сильченков, с. 212)? Таким образом, остается принять первое толкование. Действительно, смерть Христа является не только скорбным, но и радостным событием, ибо она полагает начало отшествию Христа-Богочеловека к Богу Отцу и полного Его прославления по человечеству (Знаменский, с. 318). Состояние уничижения кончается, и начинается состояние прославления, которые и сравниваются между собой не прямо, а «через сравнение самих носителей этих состояний» (Сильченков, с. 212).
Ин.14:29. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется.
Ин.14:30. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.
Ин.14:31. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда.
Все сказанное доселе ученикам было направлено к тому, чтобы дать им опору пережить тяжкие испытания, которые их ожидают. Пусть они тогда припомнят, что говорил им Господь: для них эти испытания не покажутся особенно тяжкими, потому что Господь к ним уже подготовлял учеников. Господь и дальше бы мог говорить с ними, но время не терпит. Идет владыка этого грешного и враждебного Христу мира – сатана – в лице предателя, ведущего с собой отряд воинов (ср. Ин. 13:2, 27).
Так как это слово еще более могло увеличить ужас учеников, то Господь для успокоения их говорит, что сатана, который имеет такую большую власть над миром, над Ним собственно власти не имеет: во Христе нет точки опоры для действий сатаны – нет греха. Господь мог бы отогнать от Себя сатану, но Он не хочет этого сделать. Из любви к Отцу, воля Kоторого состоит в том, чтобы Христос умер за людей, Он Сам идет навстречу владыке смерти, который и Ему несет смерть.
«Встаньте, пойдем отсюда». Это только приглашение, на которое ученики, по-видимому, не отозвались согласием и остались на своих местах. Предполагать (как еп. Михаил), что следующая далее речь была сказана в дороге, нет основания, напротив, об удалении из горницы сказано только в Ин. 18:1. Поэтому Господь снова начал утешать учеников, возбуждая в них мужество.
Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter
Иоан. 14:1-2 . "Утешительная" речь Иисуса, обращенная к ним, содержит в себе как наставления, так и обещания. Да не смущается сердце ваше, проникновенно говорит Он. Сердце - символический центр человеческой личности. И каждый верующий ответственен за состояние своего сердца (Прит. 3:1,3,5; 4:23; 20:9). Твердо уповая на Бога Отца и на Сына Его - Иисуса Христа, верующие смогут преодолевать гнетущую печаль и малодушие, они смогут устоять в грядущих испытаниях. Слова Иисуса: веруйте в Бога и в Меня веруйте звучат как торжественная заповедь.
Смерть не должна страшить его учеников - ведь Иисус идет приготовить им место… в доме Своего Отца. (Необходимо сказать об опечатке во втором стихе Синодального текста Библии. После "Я сказал бы вам" должна стоять точка, как стоит она в английском тексте, а не двоеточие. И тогда фраза приобретает иное звучание: Если бы в доме Отца Моего не было бы много обителей, Я сказал бы вам о том и (подразумевается) не вводил бы вас в заблуждение. Но они есть, и вот, Я иду приготовить место вам в этих обителях.)
Иоан. 14:3-4 . Обещание приду опять относится не к Его воскресению и не к смерти каждого из верующих, а к возвращению Христа за своей Церковью (1-Фес. 4:13-18); это подтверждается словами и возьму вас к Себе (сравните Иоан. 17:24). Иисус не сказал о характере того места, куда Он уходит. Того, что Он открыл ученикам, было достаточно: верующие будут там находиться с Отцом и с Ним, Иисусом (2-Кор. 5:8, Фил. 1:23; 1-Фес. 4:17). Ученики уже знали, как попасть на небо, ибо путь туда Он "показывал" им на протяжении всего Своего служения. Вот почему Он сказал им: А куда Я иду, вы знаете…
Иоан. 14:5-6 . Однако заявление Фомы: Господи, не знаем, куда идешь, и его вопрос: и как можем знать путь? - свидетельствовали как о недопонимании происходящего Одиннадцатью, так и об охватившем их смятении. В таком состоянии они будут оставаться до смерти Христа, Его воскресения и последующего сошествия на них Святого Духа. Вся необходимая информация уже была предоставлена им, но до поры до времени они не умели логически увязать между собой все, что им было сообщено.
Я есмь путь и истина и жизнь - это шестое поражающее воображение заявление Иисуса из семи Его заявлений в Евангелии от Иоанна, начинающихся на "Я есмь" (6:48; 8:12; 10:9,11; 11:25; 14:6; 15:1). Иисус есть "Путь" потому, что Он есть "Истина" и "Жизнь". Поскольку Он - воплощение Отца Небесного, являющегося Истиной и Жизнью, люди обретают доступ ("путь") к Отцу (1:4,14,18; 11:25).
Словами никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня Иисус подчеркивает, что, вопреки человеческим представлениям, многих путей к спасению не существует. Есть только один путь, ведущий на небо (Деян. 4:12; 1-Тим. 2:5). Прийти к Отцу можно только через Иисуса Христа, потому что только Он "исшел" от Отца (Иоан. 1:1-2,51; 3:13).
Иоан. 14:7 . Первая часть этого предложения звучит как упрек: Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. Господь укоряет учеников за слабое понимание ими как Личности Его, так и Его миссии (сравните 8:19), как это явствует из последующего диалога (14:8-9). Но фраза …и отныне знаете Его - это обещание, которое исполнится в будущем, после Креста и Воскресения (исповедание Фомы в 20:28 - "Господь мой и Бог мой").
Иоан. 14:8-9 . В словах Филиппа отражено извечное желание человечества - увидеть Бога (сравните Исх. 33:18). В извращенной форме это желание ведет к идолопоклонству. Филипп, видимо, очень хотел стать свидетелем теофании, т. е. явления Бога в видимой форме (Исх. 24:9-10; Ис. 6:1). Ошеломляюще звучат ответные слова Иисуса: видевший Меня видел Отца (сравните с 12:45). В них - прямое свидетельство о том, что Отец пребывает в Иисусе, и Иисус в совершенстве являет Его (сравните 1:18). А посему не было нужды и в теофании!
Иоан. 14:10-11 . Доказательство единства Иисуса с Небесным Отцом - трояко. Ученикам следовало верить в Иисуса, потому что Он - а) той же природы, что Отец (Я в Отце, и Отец во Мне - сравните со стихом 20); б) Его слова - это слова Отца (Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя - сравните с 7:16; 12:49-50; 14:24); в) в силу тех чудесных дел, которые Бог творил через Него (Отец, пребывающий во Мне, Он творит верьте Мне по самым делам - сравните с 5:36).
Ключевое значение имеют в Евангелии от Иоанна чудесные знамения; они подобны милостивому Божиему персту, указывающему на путь спасительной веры (5:36; 10:25,38; 11:47; 12:37; 20:30-31).
Иоан. 14:12-14 . Здесь не подразумевается, что апостолы совершат более впечатляющие чудеса, чем совершал Иисус (большие, чем, к примеру, насыщение 5000 человек); речь, скорее, идет о больших результатах тех знамений, которые и они станут подавать, и, в первую очередь, их проповеди (например, через проповедь Петра только в один день обратилось 3000 человек). Это стало возможным потому, что Иисус, уйдя к Отцу, послал на землю Святого Духа. Чудеса имеют важное значение, но многие евангелисты действительно "сотворили нечто большее", донеся Благую весть до многих тысяч людей.
Во имя Мое (стихи 13-14) не соответствует некоему магическому заклинанию. Но Христос обещал отвечать на молитвы верующих - как тех, которые исполняют на земле Его дело. Свое учение в этой его части апостол Иоанн развивает в первом своем Послании, где пишет: "когда просим чего по воле Его, знаем, что получаем просимое от Него" (1-Иоан. 5:14-15).
Просить что-либо "во имя Христа" и значит просить в соответствии с Его волей (сравните Иоан. 15:16; 16:23-24,26). Новозаветные молитвы обычно адресованы Отцу Небесному, но такую же силу имеет и обращение к Сыну (например, молитву Стефана: "Господи Иисусе" (Деян. 7:59). Через отвеченные молитвы Отец прославляется в Сыне. Как прославляется Отец и в делах, совершаемых верующими (Иоан. 15:8).
Г. Обещание Иисуса послать Утешителя (14:15-31)
Иоан. 14:15 . Любовь учеников к Иисусу Христу проявляется в исполнении ими Его заповедей (сравните стих 21, 23; 1-Иоан. 2:3; 3:22,24; 5:3).
Иоан. 14:16-17 . Это первое из нескольких упоминаний о Духе Святом в беседе Христа с учениками в горнице. До сих пор в Евангелии от Иоанна о Духе было сказано немного. В Иоан. 3:5-8, в частной беседе Спасителя с Никодимом, и в 7:39, где содержится указание на Пятидесятницу. Духу Святому предстояло прийти как Утешителю (греческое слово "параклитос", вошедшее и в еврейский язык в несколько видоизмененной форме, имеет значение "утешителя-советника"; далее встречается в 14:26; 15:26; 16:7).
В настоящее время Святой Дух в каком-то смысле заменяет на земле Иисуса, в Его физическое отсутствие; Он является Посредником между Богом и верующими. Дух Святой неизменно пребывает в истинно верующих (да пребудет с вами вовек; сравните Рим. 8:9). Он является также Духом Истины (Иоан. 15:26; 16:13); в качестве такового Ему и предстояло наставлять апостолов. Дух - невидим (мир не может Его принять, потому что не видит Его), но Он вполне реален и активно действует в мире. (Заметим, что при отсутствии радиоприемников и "действие" радиоволн осталось бы незамеченным.)
Не "видят" Святого Духа и не знают Его люди, не верующие в Бога, т. е. не имеющие в себе духовной жизни. Но ученики уже были до известной степени "знакомы" со Святым Духом, действовавшим через проповеди их и в чудесах, которые им дано было совершать; Иисус, однако, дает им понять, что с этого времени действие Духа в их жизни станет гораздо более явным.
Почему Христос сказал, что Дух Святой будет в них? Очевидно, потому, что в Ветхом Завете Дух временами сходил на тех или иных верующих с определенной целью дать им особую силу, но после дня Пятидесятницы Ему предстояло пребывать в каждом верующем постоянно (Рим. 8:9; 1-Кор. 12:13).
Иоан. 14:18-19 . Что Иисус имел в виду, говоря: приду к вам? Имел ли Он в виду: 1) Свое воскресение, 2) восхищение Церкви, 3) смерть верующего, 4)некое мистическое переживание, 5) сошествие Духа в день Пятидесятницы? Здесь наиболее правильными представляются предположения первое и пятое. Стих 19 говорит в пользу первого предположения, поскольку ученики действительно увидели Иисуса после Его воскресения (которое явилось залогом их воскресения: …ибо Я живу, и вы будете жить; сравните с 1-Кор. 15:20-21). Воскресение Христа стало, кроме того, основанием новой жизни.
Иоан. 14:20-21 . Фраза В тот день относится ко дню Пятидесятницы, когда сошедший на учеников Дух Святой "подал им свидетельство" о том, что Иисус вознесся к Отцу. (Некоторые, однако, думают, что Христос говорил о дне Своего воскресения как о полагающем основание для твердой убежденности христиан в их вере.) Дух, войдя в верующих (стих 17), будет "учить" их тому, что единство их с Иисусом Христом - нерасторжимо (узнаете вы, что вы во Мне, и Я в вас).
Христианская любовь становится зримой в соблюдении верующими заповедей Господа (сравните стих 15:23). Награда же любящему Его - велика: а) он возлюблен будет Отцом Небесным (стих 23) и б) Сын возлюбит Его и явится ему Сам.
Иоан. 14:22 . Иуда, не Искариот, как представляется, тот же самый ученик, которого называли Фаддеем (Матф. 10:3; Мар. 3:18). Его удивило, что Иисус собирался явить Себя им, а не миру (сравните Иоан. 14:19а).
Иоан. 14:23-24 . Отвечая ему, Иисус дает понять, что Он и Отец "не явятся" (в этом тексте - в значении "не сотворят в них обитель") тем, которые не покоряются Его слову. (О связи между покорностью Иисусу и любви к Нему и Его слову в стихе 15, 21; также 1-Иоан. 2:3; 3:22,24; 5:3.) В повинующемся же слову "поселятся" Отец и Сын, чтобы всегда пребывать в таком человеке обитель у него сотворим).
Восставать против Иисуса - значит восставать против Бога, пославшего Его. Снова повторяет Христос (сравните 12:49; 14:10), что слово… которое слышат ученики, не есть Его, но - Отца Небесного.
Иоан. 14:25-26 . То, что говорил Иисус в дни своего земного служения, было понято учениками лишь отчасти. В трех вещах нуждались апостолы, чтобы полностью осознать значение Личности и миссии Христа: 1) Он должен был умереть. 2) Он должен был воскреснуть, чтобы доказать правомочность Своих притязаний и продемонстрировать Свою победу. 3) На землю должен был прийти Дух Святый (Которого пошлет Отец во имя Мое, т. е. на место Сына и для продолжения дела Его), чтобы пояснять последователям Христа значение Его слов и дел.
Святой Дух, сказал Иисус, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Эти слова относятся непосредственно к апостолам. Из контекста следует, что "всему" и "все" относятся именно к объяснению Его Личности и значения Его служения. Впоследствии Дух действительно воздействовал на разум учеников, напоминая им, чему учил их Господь, и давая им способность проникать в глубинный смысл Его учения (сравните 2:22; 7:39,20:9).
Иоан. 14:27 . В новозаветные времена люди, прощаясь, желали мира (по-еврейски - шалом) друг другу. Иисус, "уходя" от учеников, не просто желает им мира, Он завещает им его - как некое наследство: мир Мой даю вам. Отныне они будут иметь "мир с Богом" (Рим. 5:1), потому что их грехи прощены, и таинственный "мир Божий" (Фил. 4:7) будет наполнять их жизнь, охраняя ее. Мир (человеческое сообщество) никому не может дать такого внутреннего мира, потому что, живя "в миру", люди исполнены страха смерти (Евр. 2:14-15) и боязни за будущее, которые перестают терзать тех, кто следуют за Иисусом и доверяются Ему. Таковым нет причины "смущаться" (сравните Иоан. 14:1) и "устрашаться".
Иоан. 14:28 . Если бы ученики имели более совершенную любовь к Иисусу, то были бы рады Его отшествию. Ведь оно означало конец Его земному уничижению; возвращаясь к Отцу, Он возвращался в вечную Свою славу (13:31-32). Но на тот момент любовь апостолов была еще слишком незрелой и эгоистичной, и она мешала им радоваться, несмотря даже на то, что Иисус обещал им вернуться (14:3).
В прошлом сторонники арианской ереси (зародившейся в 4-ом веке от Р. Х.) утверждали, а в наши дни это утверждают "свидетели Иеговы", ссылаясь на слова Иисуса ибо Отец Мой более Меня - что Сын - "бог, меньший чем Отец". Но такое понимание либо исходит из того, что Иисус - Существо сотворенное, либо ведет к многобожию; и то и другое противоречит Библии, из которой явствует, что Отец и Сын - односущны по своей природе (1:1-2; 14:9; 20:28). Они составляют "Одно" (10:30) и в свете той цели, которую осуществляют. Так что слова Христа в этом стихе следует понимать лишь в значении противопоставления славы Отца земному уничижению Сына.
Иоан. 14:29-31 . Исполнившееся пророчество - всегда источник утешения и поддержки для верующих (Ис. 46:8-10), О смерти Своей и воскресении Иисус заранее и многократно говорил ученикам (например, Мар. 8:31-32; 9:31). Он делал это с тем, чтобы после первоначального потрясения Его исполнившееся пророчество послужило укреплению их веры. Недолго оставалось Ему учить их, ибо приближался сатана, князь мира сего (сравните Иоан. 12:31; 16:11), действовавший в тот момент через Иуду (13:2,27).
Однако над Христом он власти не имел во Мне не имеет ничего - в значении не имеет во Мне "точки опоры"). В людях этой "точкой опоры" для злого духа являются грех и производимая им смерть (Рим. 5:12,21а; 6:16; сравните Евр. 2:14-15). Но Иисус был безгрешен, и сатана не в состоянии был сделать Его "подданным" своего царства тьмы. Вопреки надеждам сатаны, надвигавшаяся смерть Иисуса сулила ему не победу, а поражение (Иоан. 16:11; Кол. 2:15).
В стихе 31 Христос говорит о Своей любви к Отцу, в силу которой Он в точности исполняет то, что Отец заповедал Ему, оставаясь Ему послушным и в жизни и в смерти. Миру следует знать об этом.
Иисус зовет учеников из горницы, где они ели пасху: встаньте, пойдем отсюда. Путь их лежал теперь в Гефсиманский сад на Елеонской горе. В точности, однако, неизвестно, прозвучали ли Его последние наставления, записанные Иоанном в главах 15-17, уже по пути к Гефсиманскому саду или все еще в горнице; вероятнее, все-таки в горнице.
1–31. Продолжение прощальной беседы Христа с учениками: об удалении Христа к Отцу, о вере и любви, молитве, Святом Духе и мире.
В 14-й главе содержится первая утешительная речь (Ин. 13:31-38 представляет, собственно говоря, вступление к ней). В этой речи Христос укрепляет пошатнувшееся мужество учеников, обещая им место в обителях Его Отца, где они снова будут вместе с Христом. При этом Господь разрешает некоторые недоразумения, высказанные Ему со стороны апостолов Фомы и Филиппа (стихи 1–11). Затем, чтобы успокоить учеников Он обещает им умолить Отца о том, чтобы Он послал ученикам Святого Духа Утешителя и, вместе с тем, говорит, что и Сам Он вернется к ученикам, причем разъясняет недоумение апостола Иуды Иаковлева. Наконец, Он заверяет учеников в том, что Дух Святой разъяснит им все, что в настоящее время им неясно и что приводит их в смущение (стихи 12–31).
Ин.14:1. Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте.
Апостолы были крайне смущены кратким разговором Господа с Петром (Ин. 13:36-38). «Если даже Петр отречется, – думали они со страхом, – то что же ожидает их!» (свт. Иоанн Златоуст). Kроме того, как видно из Евангелия Луки, Господь сказал всем им несколько неясных для них слов о какой-то ожидающей их борьбе (Лк. 22:35-37). Поэтому-то Господь и начинает Свою речь в тоне утешительном: «да не смущается сердце ваше...». По-прежнему они, апостолы, должны веровать в Бога и, веруя в Бога, веровать в Того, Kого Бог послал, т.е. во Христа. С самого детства апостолам, как иудеям, уже привита вера в Бога, и эта вера должна послужить точкой опоры для их веры во Христа, теперь несколько поколебавшейся под действием Его последних слов о Своем удалении. Благодаря такой «двойной» вере апостолы победят свой страх перед наступающими решительными событиями.
Ин.14:2. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам.
Ин.14:3. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.
Продолжая успокаивать апостолов, как детей, скорбящих при разлучении с любимым отцом, Христос открывает им, что скоро увидится с ними опять. Теперь же Он идет приготовлять Им место в доме Отца Своего.
«В доме Отца». Царство Небесное, которое здесь Христос называет домом Отца Своего, изображается под видом обширного царского дворца, в котором живет восточный монарх со своими многочисленными сыновьями, причем каждый из сыновей имеет для себя отдельное помещение.
«А если бы не так, Я сказал бы вам». По русскому синодальному изданию, через постановку в конце этой фразы двоеточия последующие слова не сохраняют никакого самостоятельного значения, составляя только окончание предшествующей фразы. При таком чтении, однако, совершенно неясным представляется выражение 3-го стиха: «и когда пойду». Ведь, согласно синодальному чтению, Господь не сказал ученикам, что Он пойдет, а «сказал бы», если бы обителей для учеников еще не было. Напротив, если поставить после слов «сказал бы вам» точку (как сделано в славянском тексте), то смысл первых слов 3-го стиха является совершенно ясным и связь 3-го стиха со 2-м вполне естественной. При таком чтении получается следующая мысль: «Если бы не так, т.е. если бы на самом деле никаких обителей на небе не существовало, то Я, Kоторому все небесное известно хорошо (Ин. 3:11-13), сказал бы вам об этом и не стал бы обольщать вас несбыточными мечтами. Но обители эти, несомненно, существуют, и Я даже иду на небо для того, чтобы вам выбрать лучшие».
«Приготовлю вам место». Господь, как выражается апостол Павел, явился нашим предтечей на небе (Евр. 6:20), открыл нам путь в Царство Небесное.
«Приду опять». О каком пришествии Христа здесь говорится? О последнем ли, которое будет иметь место перед кончиной мира, или же о пришествии таинственном, духовном, во Святом Духе? Kажется, здесь нельзя понимать ни того, ни другого. О пришествии на суд Господь не мог здесь говорить потому, что это пришествие, как знал и Сам Христос, было чрезвычайно далеко, да притом и апостолы едва ли могли утешиться мыслью о свидании с Господом в отдаленном будущем после того, как они воскреснут; на Марфу, по крайней мере, мысль о том, что она увидится с братом «после» воскресения мертвых, не произвела успокоительного действия (Ин. 11:24-25). Нельзя также понимать здесь и пришествие Господа в Святом Духе-Утешителе, потому что о ниспослании Его Господь еще не сообщил апостолам. Kак же могло утешить их то, чего они еще и уразуметь не могли? Правдоподобнее то мнение, что Господь говорит здесь о Своем воскресении, после которого Он снова придет к ученикам: о Своем воскресении Господь говорил ученикам и прежде (Мф. 17:9; Мк. 9 и др.). Но при таком понимании остается непонятным следующее выражение: «и возьму вас к Себе...» После воскресения ученики не были тотчас взяты ко Христу. Поэтому правильнее полагать, что Господь здесь говорит не о Своем пришествии к ученикам только по воскресении Своем, а вообще о том, что Он будет являться ученикам в момент их кончины и брать их души в вечный покой. Поэтому-то и святой Стефан, умирая, говорил: «Господи Иисусе! приими дух мой» (Деян. 7:59; ср. 2 Кор. 5:8; 1 Фес. 4:17).
Ин.14:4. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете.
По некоторым кодексам, этот стих читается так: «И куда Я иду – путь в то место вы знаете» (Луази). Господь этими словами напоминает ученикам Свои прежние речи о пути к небесной славе (Ин. 12:23, 30-33 и др.), который проходит именно стезей страданий.
Ин.14:5. Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?
Апостол Фома, представляющий собою тип человека рассудительного и медлительного в вере, желающего иметь во всем точные сведения, и в настоящем случае хочет знать обстоятельно, во-первых, то, куда ведет Христос, и, во-вторых, тот путь, каким пойдет Христос. Говоря «не знаем», Фома, очевидно, выражает здесь и желание апостолов вообще, а не только свое. Апостолы, по-видимому, всё еще не отрешились от мысли о том, что Господь говорит о каком-то путешествии в другую страну.
Ин.14:6. Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.
Ин.14:7. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.
На вопрос Фомы Христос не отвечает прямо. Он только пользуется этим вопросом как поводом к тому, чтобы напомнить апостолам учение о Своем назначении (по вопросу же, который предложил Ему Фома, Он много говорил выше), Христос – Сам путь к истине и жизни, или, иначе говоря, к Отцу-Богу. Некоторые толкователи, например, Сильченков, считают выражения «истина» и «жизнь» эпитетами, которые Христос прилагает к Самому Себе: «Христос есть сама истина – вне Его все ложно. Он есть сама жизнь – вне Его нет жизни». Но такое толкование противоречит дальнейшим словам Христа: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Для чего бы Христос стал говорить апостолам еще о прохождении к Отцу как о чем-то необходимом для них, если бы во Христе они имели все и без Отца? Нет, Христос говорит об Отце как об истинной цели всех человеческих стремлений. Люди стремятся к вечной славе, в которой пребывает Отец, а Христос – есть путь, ведущий к этой высокой цели.
«Если бы вы знали Меня...». Если бы апостолы узнали Христа в Его истинном отношении к Отцу, с Kоторым Он находится в теснейшем единении по существу, то они узнали бы и Отца. Ясно, что Господь признает для апостолов возможным такое познание и этим самым считает довод, высказанный Фомою («не знаем... как можем знать...»), совершенно неосновательным: нет, они могли знать!
«И отныне знаете...». Но, высказав некоторый упрек по отношению к апостолам, Господь сейчас же и утешает их. Пусть они и не имеют полного знания о Христе, пусть они любят Его больше как Учителя-Мессию, тем не менее и такое знание представляет собой нечто положительное, оно приведет их к полному познанию, фундамент для которого уже заложен (на это указывает выражение «отныне»). Некоторые (например, Гольцман) видят в последних словах Христа только «оптимистическое предположение, не отвечающее действительности»: апостолы-де не имели на самом деле такого познания и не видели во Христе Сына Божия, а следовательно, не знали и Отца... Но с таким мнением согласиться нельзя ввиду того, что далее Господь прямо говорит, что Он «открыл» апостолам имя Отца (Ин. 17:6), а это открытие началось уже давно.
Ин.14:8. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.
Апостол Филипп был человек довольно нерешительный и склонный руководствоваться чужими мнениями (Ин. 6:7, 12:22). Он как бы постоянно искал для себя опоры вовне. Этим свойством его характера и можно объяснить то, что он просит Христа «показать» ему и другим апостолам «Отца», т.е. просит такого же Богоявления, какого, например, удостоился на горе Моисей (Исх. 33:18). Тогда они будут совершенно спокойны за участь Христа.
Ин.14:9. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?
С горестным чувством Господь вразумляет Своего ученика. Kто духом своим созерцает Отца в Сыне, для того бесполезно какое-нибудь внешнее Богоявление (ср. Ин. 1:18). Если бы Филипп знал Иисуса, то понял бы, что видеть Его – все равно, что видеть Отца.
Ин.14:10. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.
Христос, говоря, что видевший Его видел Отца, конечно, понимал под видением веру.
«Видеть» Отца во Христе – все равно что «верить» в то, что Сын пребывает в Отце, действует в Его имя и что Отец самым реальным образом пребывает в Сыне, сообщая Ему Свое могущество. Таким образом, Отца видят только верою, ни один смертный обычным образом Бога не видел. Только один Единородный Сын Божий поведал нам об Отце (Ин. 1:18). Поэтому вопрос Господа Филиппу (разве ты не веришь?) содержит призыв к вере. А призыв этот Господь основывает на том же, что указывал прежде иудеям (Ин. 5:19, 7:16, 8:23, 38), именно на том, что Его учение и дела – все происходит от Отца, за Ним во всей Его деятельности стоит невидимый Отец (Ин. 7:17, 8:28).
«Дела Мои», т.е. все чудеса, которые Я совершаю.
Ин.14:11. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.
K вере в действительность такого отношения Христа к Отцу призывает теперь Христос и всех учеников – уже не одного Филиппа.
«Если не так», т.е. если считаете недостаточным Мое учение о Себе, то верьте Моим чудесам, которые свидетельствуют о Моем пребывании в Отце. Господь таким образом признает необходимость чудес при известной слабости веры слушателей Его учения, но это, конечно, необходимо только на первой степени существования Церкви, потом таких удостоверений не потребуется.
Ин.14:12. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.
Возвращаясь теперь к Своей задаче – утешить и ободрить остающихся в чуждом и враждебном им мире апостолов – Господь первым утешением (стихи 12–14) выставляет для них то обстоятельство, что они будут продолжать Его дело и при этом сопровождать свою проповедь чудесами даже бо́льшими, чем те, которые сотворил Христос. Этим обозначается, конечно, не то, что апостолы будут иметь больше чудодейственной силы, чем сколько ее имеет Христос, а указывается на результат тех знамений, какие они станут совершать. Благодаря особенным новым условиям времени, условиям, не существовавшим во дни Христа, их проповедь и чудеса будут иметь успех чрезвычайный. Если даже это будут чудеса и совершающиеся не в сфере видимости, а в сокровенной глубине человеческого духа, во всяком случае, они будут сопровождаться чрезвычайно великими последствиями. Для того, чтобы совершать такие чудеса, нужны два условия: 1) апостолы должны твердо веровать во Христа («верующий в Меня») и 2) Христу нужно уйти теперь к Отцу Своему, для того чтобы послать от Отца изобилие чудодейственных сил («потому что Я к Отцу Моему иду»).
Ин.14:13. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне.
Впрочем, чудесные дела апостолы будут совершать только тогда, когда будут обращаться с просьбой к Богу во имя Христово. Но что значит «во имя Мое»? Одни считают это выражение равнозначным выражению апостола Павла «во Христе», видя в этом обозначение настроения, в каком находится молящийся (Лютардт), другие видят здесь указание просто на принадлежность молящегося к Церкви Христовой (П. Христ).
Более вероятным является толкование, имеющееся еще у святителя Иоанна Златоуста и блаженного Феофилакта и принимаемое некоторыми новейшими толкователями. Это толкование, основываясь на том главном значении, какое это выражение имеет в Новом Завете и у Семидесяти, понимает его в смысле «при употреблении» или «при призывании имени Христа» (Хейтмюллер). С таким пониманием заставляет согласиться и связь, существующая, несомненно, между 12-м и 13-м стихами: в 12-м стихе речь идет о чудесах, которые будут совершать апостолы, а здесь указывается на то, как они будут совершать эти чудеса. Действительно, мы видим, что апостолы, творя чудеса, призывали имя Иисуса (Деян. 3:6). Понятно при этом, что молитва, состоящая в призывании имени Иисуса, всегда согласна должна быть с Его волею (1 Ин. 5:14).
«То сделаю». Исполнителем просьбы является не Отец, а Христос. Говоря это, Христос выражает сознание Своего теснейшего единства с Богом по существу – сознание, проникавшее все речи Христа. От этого и христианин с одинаковым до тождественности чувством относится в своих молитвах и к Отцу, и ко Христу.
Ин.14:14. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.
Мысль, высказанную в предшествующем стихе, ввиду ее особой важности для апостолов, ввиду ее особо утешительного значения, Христос повторяет, как бы закрепляя ее в сознании учеников.
Ин.14:15. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.
Второе утешение (стихи 15–17) состоит в обещании Утешителя. Это утешение Христос предваряет увещанием соблюдать Его заповеди (ср. стихи 21, 23, 24). Это необходимо как условие со стороны апостолов для того, чтобы они могли удостоиться принятия Святого Духа. Можно также полагать, что Господь говорит здесь, как и выше (стихи 13–34), как Царь, основывающий Свое Царство, законы которого должны быть исполняемы Его подданными.
Ин.14:16. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,
Ин.14:17. Духа истины, Kоторого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.
Kогда апостолы исполнят свою обязанность, то и Христос («и Я») исполнит Свое дело в отношении к ним. Он умолит Отца, и Отец пошлет им другого Утешителя, чтобы Он оставался с ними навеки.
«Утешитель» – по-гречески Параклитос (παράκλητος). Первоначально это слово обозначало человека, призванного на помощь, защитника (но не в смысле обыкновенного адвоката, а в смысле друга, который идет упрашивать судью за своего друга, обвиненного в каком-либо преступлении). Но затем, особенно у евреев, к которым это слово перешло из греческого языка в форме «Пераклет», оно стало обозначать утешителя, советника, указывающего человеку, находящемуся в затруднительном положении, как ему лучше выйти из этого положения. Отцы и учители восточной Церкви такое именно значение «утешителя» и придают этому термину.
Доселе таким советником и другом учеников был Сам Христос, хотя Он в Евангелии и не называется Утешителем. Но теперь на место удаляющегося от апостолов Христа к ним придет другой Утешитель, или советник, друг. Из сопоставления здесь Христа и другого Утешителя как древние, так большинство новейших толкователей (Kестлин, Гофман, Вейс и др.) делают заключение, что здесь содержится учение о Святом Духе как о самостоятельной личности. Других толкователей (де-Веттэ, Шенкель) смущает, однако, то обстоятельство, что в главах 15–16 возвращение Христа изображается совпадающим с пришествием Духа-Утешителя. Но смущение это неосновательно, потому что подобное же отношение существует между Отцом и Логосом: Отец в Сыне пребывает, и Сын открывает волю Отца, что не препятствует всем толкователям признавать Сына отдельной личностью. Так и Христос будет действовать через Духа-Утешителя, придет в Нем к апостолам. Апостол Павел поэтому считает возможным отождествить пребывание в верующих Духа Божия с пребыванием Самого Христа (Рим. 8:9-10).
«Духа истины». Некоторые (например, Шанц) видят в этом указание только на деятельность Духа по отношению к апостолам, которых Он будет учить всякой истине. Но здесь скорее определяется само существо Духа: Он есть сама истина, как единый по существу с Отцом и Сыном. Однако, называя Святого Духа Духом истины, а Себя прямо истиной (стих 6), Господь хочет сказать этим, что Дух этот есть Его Дух (свт. Kирилл Александрийский).
Выясняя значение Духа истины, Господь прибавляет, что мир, пребывающий в неверии и заблуждении, не может Его воспринять ни посредством чувств («не видит»), ни посредством внутреннего просвещения («не знает»). Напротив, апостолы, имеющие правильные христианские представления («знаете»), уже знают и Духа, Kоторый и теперь с ними пребывает. «И в вас будет» – здесь, по мнению некоторых авторитетных критиков (Гольцман), вместо ἔσται («будет»), надо читать ἐστίν («и в вас есть»). Таким образом, согласно этому чтению Господь говорит с особой силой (для этого и употреблены два синонимических глагола «пребывать» и «существовать») о том, что Дух этот уже находится в учениках. Но при таком чтении выходит как бы излишним послание Духа апостолам в будущее время, после удаления от них Христа. Притом в употребленных здесь в греческом тексте союзах также заключается основание к тому, чтобы полагать разницу между употребленными здесь глаголами. Именно, при глаголе «пребывает» (μένει) стоит местоимение с предлогом παρά – «при», а при глаголе «будет» – местоимение с предлогом ἐν – «в». Отсюда следует, что из двух возможных чтений лучше принять то, которое существует в нашем тексте и в 8-м издании Тишендорфа, т.е. чтение «будет» (ἔσται). Господь, очевидно, хотел сказать, что тот Дух, Kоторый будет послан апостолам, отчасти и теперь уже несколько близок им благодаря тому, конечно, что они близко стоят ко Христу, в Kотором в изобилии пребывают дары Духа (Ин. 3:34). Но Дух пребывает теперь только с учениками, а со временем Он будет пребывать уже в них, как животворящая и обновляющая сила.
Ин.14:18. Не оставлю вас сиротами; приду к вам.
Отсюда начинается третье утешение (стихи 18–21), состоящее в обетовании свидания Христа с апостолами. Господь ненадолго оставит учеников Своих сиротами, Он придет к ним – придет, прежде всего, после Своего воскресения (Ин. 20:19, 26), а потом в тех явлениях внутренней жизни апостолов, в которых апостолы, действительно, видели перед своими духовными очами Сына Божия (см. Гал. 2:20). Некоторые (отцы западной Церкви и новейшие толкователи, например, Цан) понимают это место как пророчество о втором пришествии Христовом для суда над миром, с таким толкованием нельзя согласиться, потому что при втором пришествии Господь придет в мир вообще, а не только к Своим ученикам. Более вероятно объяснение епископа Михаила, что здесь имеется в виду пришествие Христа в Духе Святом, но и это предположение не совсем подходящее, потому что при нем утрачивается особенный характер третьего утешения, отличающий его от второго.
Ин.14:19. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.
«Мир», т.е. неверующие во Христа, скоро уже потеряет возможность видеть Христа, потому что мир смотрит только чувственными очами, а Христос удалится из мира чувственно наблюдаемых явлений. Напротив, верующие, у которых раскрыты духовные очи для наблюдения сверхчувственных явлений, увидят Христа или будут продолжать Его видеть, несмотря на то, что Он удалится от них. Причина этого заключается в том, что Христос, как истинно живой (ζῶ), живет непрерывно, вечно, и смерть не может прервать Его жизни. Мало того, Он и ученикам своим дарует такую жизнь, какая находится в Нем (καὶ ὑμεῖς ζήσετε).
Ин.14:20. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.
«В тот день». Господь этим выражением обозначает не один какой-либо день, а все время деятельности апостолов при новых условиях, в которых они оказались после воскресения Христа и сошествия Святого Духа в Пятидесятницу. Видеть здесь, как Гольцман, указание на всю историю существования Церкви Христовой до конца мира, нельзя, потому что при этом утрачивается специальное отношение этого утешения к апостолам, а ведь оно и имело, главным образом, в виду их, а не верующих всех последующих эпох.
«Узнаете вы, что Я в Отце...». Знание здесь имеется в виду опытное или основанное на опыте. Это познание апостолы получат из явлений Христа по воскресении (Ин. 20:21; Деян. 1:3), из показания или свидетельства Ангелов, явившихся тотчас по воскресении и вознесении Христа, и, наконец, из собственного внутреннего опыта апостолов, которые почувствовали после воскресения Христа, что существует теснейшее общение между Христом и Отцом и между ними и Христом.
Ин.14:21. Kто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.
Несколько расширяя здесь круг лиц, которые могут удостоиться, подобно апостолам, Его явлений, Христос говорит, что для того, чтобы быть достойным такого явления, нужно соблюдать заповеди Христа. В таком соблюдении заповедей человек проявляет свою любовь ко Христу, а за эту любовь он будет возлюблен и Отцом, и Христом, Kоторый и будет такому человеку являться. «Искренно любящие не могут долго оставаться без свидания» (архиепископ Иннокентий).
Ин.14:22. Иуда – не Искариот – говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?
Здесь речь Господа снова прерывается. Апостол Иуда, которого евангелист отличает от упомянутого в Ин. 13Иуды Искариота, не понимает, почему Христос хочет явиться только апостолам. Очень вероятно, что Иуда усмотрел в предыдущих словах Христа указание на Его второе пришествие, которого ученики ожидали в непродолжительном времени, и поэтому ему казалось странным, что Христос при этом втором пришествии, которое Он Сам же изображал как пришествие во славе (Мф. 25:31), явится только верующим в Него.
Об апостоле Иуде (Иаковлеве) см. комментарии к Мф. 10:3. Некоторые (например, Сильченков) видят здесь указание не на апостола, а на брата Господня Иуду («Прощальная беседа», с. 191), но с таким мнением нельзя согласиться, потому что во всей беседе Господь обращается только к апостолам, которых Он избрал (Ин. 15:16, 19), а братья Господни до Его воскресения «не веровали в Него» (Ин. 7:5).
Ин.14:23. Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.
Ин.14:24. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца.
В ответ Иуде Господь говорит, что явление Его и Отца возможно получить только тому, кто любит Христа и соблюдает слово Его. Между тем, мир, конечно, не имеет такой любви – как же Господь явится ему?
«Мы придем к нему...». Kак путники приходят Отец и Сын с неба, чтобы найти приют под кровом человека, который любит Христа. Этот образ Господь заимствует из тех мест Ветхого Завета, где таким именно способом изображалась теократическая идея о пребывании Бога в Своем народе (Исх. 25:8, 29:45; Лев. 26:11-12, Иез. 37:26-27).
«Нелюбящий Меня...». Мысль, выраженная в предыдущем стихе положительно, здесь повторяется отрицательно для того, чтобы определить точнее, что разумел Христос под «миром» в 22-ом стихе. Мир «-» это все то, что не любит Христа и не соблюдает Его слов или не принимает Его учения (ср. Ин. 12:48). Нужно заметить, что у Иоанна и в Евангелии, и в Посланиях все люди разделяются только на два разряда: одни любят Христа и соблюдают Его заповеди, другие – не любят и заповедей Его не соблюдают. Середины между теми и другими нет, и это так и должно быть, ведь Христос, по убеждению Иоанна, есть истинный Свет, Солнце, а солнце можно или видеть, или не видеть, какого-либо среднего отношения к солнцу не может быть! И, конечно, зрячие видят, другие – слепые – не видят. Неверующие, таким образом, согласно Иоанну, должны быть признаны слепыми в духовном смысле. Kогда «придут» к неверующему Отец и Сын, этого Христос не говорит. Можно полагать, что Он имел здесь в виду сошествие или пришествие во Святом Духе. Придет Дух Святой, и вместе с этим начнется обитание в воспринявших Его и Отца и Сына.
Ин.14:25. Сие сказал Я вам, находясь с вами.
Ин.14:26. Утешитель же, Дух Святый, Kоторого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.
В заключении (стихи 25–31) к первой речи Господь прежде всего говорит, что лично Он на этом заканчивает обучение апостолов, потому что Свое пребывание среди них Он считает оконченным («сказал» – прошедшее совершенное время). Дальнейшее утешение и вразумление апостолов Он предоставляет Духу Утешителю, Kоторого им пошлет Отец.
«Во имя Мое» (ἐν τῷ ὀνόματί μου). Это выражение и здесь, как и в 13-м стихе, понимается различно. Одни говорят, что Господь говорит о послании Духа «для продолжения Его дела», другие переводят «вместо Меня», но естественнее всего сохранить за этим выражением тот же смысл, какой оно имеет в 13-м стихе, т.е. пошлет «при призывании Моего имени».
«Научит вас всему». Господь различает «сие» и «все». «Сие» говорил Он Сам (стих 25), «всё» будет изъяснять им Дух-Утешитель. Им многое Господь предложил в отрывочном виде и не в достаточно ясной форме (ср. Ин. 2:22, 7:17, 13:7, 36), а Дух пополнит учение Христа и осветит в нем то, что для учеников осталось непонятным. Однако это не будет простым напоминанием и разъяснением только того, что уже известно ученикам. Нет, Дух будет возбуждать в апостолах творческую мысль, которая и выразится в различных созданиях литературного характера (Евангелия, Послания). Здесь можно видеть также основание для последующей деятельности боговдохновенных апостолов в области церковного устройства. Дух Святой во всех областях христианской мысли и жизни будет помогать Церкви идти той дорогой, которую указал Ей Сам Христос.
Ин.14:27. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается.
Со словами «идите в мире» нередко в Ветхом Завете благочестивые и даже просто люди, знающие приличия, обращались к тем, с кем расставались (1 Цар. 1:17, 20:42, 29:7). В обычае такое прощание было и у иудеев во времена Христа (Мк. 5:34; Лк. 7:50; Иак. 2:16). И Господь, расставаясь со Своими учениками, прощается обычным образом. Но при этом прибавляет, что в Его устах это приветствие является не простым пожеланием, которое часто и не исполняется, когда его произносят простые люди, а действительным дарованием мира, и притом такого, какой царил в Его собственной душе («мир Мой»). Kак Он был владыкой жизни и давал ее кому хотел (ср. Ин. 5:21), так Он является и владетелем мира, который теперь и предоставляет Своим апостолам, как самое нужное для них сокровище. С этим миром им не будет страшно в мире и после удаления Христа.
Ин.14:28. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня.
Но все ученики печальны. Господь видит, что они как будто даже не слушают Его, и потому говорит полувопросительно: «вы слышали...», т.е. что же это? Разве вы не слышали, как Я говорил, что приду к вам опять? K чему же падать духом?
«Если бы вы любили Меня...». Чтобы ободрить учеников при предстоящей разлуке, Господь обращается к их любви, которую они, казалось, должны бы иметь, но которая, как будто, теперь совсем не подает в их душе своего голоса. Любовь апостолов ко Христу, если бы она была истинной любовью, побудила бы их охотно согласиться на недолгую разлуку со Христом, чтобы дать Ему возможность взойти к Отцу Небесному и получить подобающее Ему прославление: любящий всегда жертвует своими интересами на пользу любимого.
«Отец Мой более Меня». Одни отцы и учители Церкви (свтт. Kирилл Александрийский, Афанасий Александрийский, блж. Августин) видят в этих словах сравнение состояния Христа как Богочеловека с той славой, в которой непрестанно пребывает Бог Отец. Последнее с человеческой точки зрения, конечно, выше, чем состояние Сына в Его земной жизни. Другие же (например, свтт. Василий Великий, Григорий Богослов, прп. Иоанн Дамаскин) видят здесь раскрытие мысли о происхождении Сына от Отца, Kоторый есть «вина и начало Рожденному от Него». Второе толкование является здесь неподходящим, потому что слова Христа в этом случае перестают обозначать причину, по которой ученики должны радоваться удалению Христа к Отцу: если Сын всегда менее Отца, то какое же значение имеет то обстоятельство, что Он идет к Отцу? Не все ли равно – Он остается меньшим (Сильченков, с. 212)? Таким образом, остается принять первое толкование. Действительно, смерть Христа является не только скорбным, но и радостным событием, ибо она полагает начало отшествию Христа-Богочеловека к Богу Отцу и полного Его прославления по человечеству (Знаменский, с. 318). Состояние уничижения кончается, и начинается состояние прославления, которые и сравниваются между собой не прямо, а «через сравнение самих носителей этих состояний» (Сильченков, с. 212).
Ин.14:29. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется.
Ин.14:30. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.
Ин.14:31. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда.
Все сказанное доселе ученикам было направлено к тому, чтобы дать им опору пережить тяжкие испытания, которые их ожидают. Пусть они тогда припомнят, что говорил им Господь: для них эти испытания не покажутся особенно тяжкими, потому что Господь к ним уже подготовлял учеников. Господь и дальше бы мог говорить с ними, но время не терпит. Идет владыка этого грешного и враждебного Христу мира – сатана – в лице предателя, ведущего с собой отряд воинов (ср. Ин. 13:2, 27).
Так как это слово еще более могло увеличить ужас учеников, то Господь для успокоения их говорит, что сатана, который имеет такую большую власть над миром, над Ним собственно власти не имеет: во Христе нет точки опоры для действий сатаны – нет греха. Господь мог бы отогнать от Себя сатану, но Он не хочет этого сделать. Из любви к Отцу, воля Kоторого состоит в том, чтобы Христос умер за людей, Он Сам идет навстречу владыке смерти, который и Ему несет смерть.
«Встаньте, пойдем отсюда». Это только приглашение, на которое ученики, по-видимому, не отозвались согласием и остались на своих местах. Предполагать (как еп. Михаил), что следующая далее речь была сказана в дороге, нет основания, напротив, об удалении из горницы сказано только в Ин. 18:1. Поэтому Господь снова начал утешать учеников, возбуждая в них мужество.
И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек,
17. Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он С ВАМИ пребывает и В ВАС будет.
Многие переводы дают немного другое значение: «Я не оставлю вас беспомощными. Я пошлю вам иного Помощника». Греческое слово параклетос , обычно переводимое как «Утешитель», здесь означает «идущий рядом Помощник».
Расширенный перевод приводит семь значений этого греческого слова в шестнадцатом стихе. Оно значит Утешитель , Советник , Помощник , Ходатай , Защитник , Укрепляющий , Тот Кто всегда рядом , - любое из этих определений верно.
Дух Святой как Учитель
Помимо молитвы и свидетельства , это помазание учит нас.
В стихе 17 Иисус назвал Утешителя Духом истины. В Евангелии от Иоанна (15:26) Он сказал: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне».
Дух Святой никогда не свидетельствует о Себе. Он свидетельствует об Иисусе.
Иисус разговаривает с нами через Духа Святого. Сегодня на земле нет Иисуса во плоти, потому что Его Тело было воскрешено, и теперь оно плоть и кости (см. Лук. 24:39); кровь пролилась за наши грехи. В Теле из плоти и костей Иисус восседает по правую руку от Бога (см. Рим. 8:34) и «всегда жив, чтобы ходатайствовать» за нас (см. Евр. 7:25).
Итак, Его нет с нами в этом физическом мире, но, слава Богу, есть Дух Святой, и Иисус разговаривает с нами через Духа. Когда помазание касается вас, вы испытываете прикосновение Иисуса , потому что Он сказал: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек». И когда Он - Утешитель, Помощник, Параклетос - придет, «то наставит вас на всякую истину...» (Иоан. 16:13). Спасибо Господу, что именно так и происходит.
Стих продолжается: «...ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам ».
Еще Иисус сказал в пятнадцатом стихе: «...от Моего возьмет и возвестит вам».
Это и есть другие дела Святого Духа: наставление в истине, передача от Иисуса к нам, а в Евангелии от Иоанна в четырнадцатой главе написано:
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 14:26
Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.
Замечали ли вы когда-нибудь, как Дух Святой вызывает в памяти отрывки из Писания, которые вы не заучивали, разве что прочитали однажды? Хвала Господу, это Его работа в верующем.
Иоанн в своем Первом послании (2:20) называет это помазанием.
ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА 2:20
20. Впрочем, вы имеете ПОМАЗАНИЕ от Святого и знаете все.
Дух откровения
Дух Святой может открыть нам все истины. В Первом послании к Коринфянам Павел говорил о том, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9).
Часто мы читали этот стих - и я думаю, что каждый из нас делал это хотя бы однажды - и говорили: «Замечательно! Он намерен сделать то, о чем мы даже не догадываемся». Но Бог имеет в виду совсем другое. Уже в следующем стихе говорится: «А нам Бог ОТКРЫЛ это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божий» (ст. 10).
Аллилуйя! Дух Святой - это Дух откровения. Иисус обещал: Он «...от Моего возьмет и возвестит вам».
Иоанн сказал: «Вы имеете помазание и знаете все». Причина, по которой мы знаем не больше в том, что мы не прислушивались к Учителю . Дух Святой - наш Учитель.
Далее в двадцать седьмом стихе второй главы Первого послания Иоанн пишет: «Впрочем, ПОМАЗАНИЕ, которое вы получили от Него, В ВАС ПРЕБЫВАЕТ, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само сие ПОМАЗАНИЕ учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте».
Заметьте, что помазание, которое вы получили от Него, пребывает в вас. Где оно, помазание? В ВАС! Не созвучно ли это тому, что говорил Иисус в Евангелии от Иоанна (14:17)?
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА 14:17
17. Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и В ВАС будет.
Где Он будет? В ВАС. Автоматически мы припоминаем Первое послание Иоанна (4:4): «Тот, кто В ВАС, больше того, кто в мире». Иоанн говорит здесь о помазании: «Тот », а не «то», потому что Он (Дух Святой) - Божественная Личность. Я сильно сомневаюсь, что хотя бы один из нас во всей полноте воспользовался всеми преимуществами того, что Он живет в нас. Тогда - если Он пребывает в нас - нам не надо бояться никого и ничего в этом мире, потому что в нас Тот, Кто больше, чем что-либо в этом мире!
«Да, - жалуются люди, - но вы же не знаете мою ситуацию!»
Неважно, какая у вас ситуация! Он все равно больше! Он все равно сильнее!
В Первом послании Иоанна (2:27) мы читаем: «Вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас». Это не означает, что Бог не поставил учителей в Церкви! Это не значит, что нам не нужны помазанные Богом учителя! Дух Святой не будет противоречить Сам Себе.
Вы никогда не задумывались, что когда человек учит под вдохновением Духа Святого, это НЕ ЧЕЛОВЕК учит нас, это ДУХ СВЯТОЙ учит нас?
Дух Святой будет учить нас, и, когда мы слушаем учение Слова, Дух Святой будет свидетельствовать нашему духу, что учение истинно.
За пределами Библии
Один учитель доставил массу проблем моему другу, который преподавал Библию 35 лет. Мой друг привел свой библейский класс на собрание, где учил этот учитель, и обнаружил, что его учение серьезно отклоняется от истины.
Когда урок закончился, мой друг вручил тому человеку свою Библию и сказал: «Назовите мне главу и стих, на котором основано ваше учение. Покажите мне это место в Библии».
Этот проповедник вернул ему Библию и ответил: «О, вы не найдете того, что я проповедовал в этой книжке ». (Если вы начнете называть Библию «этой книжкой», то можно быть уверенным, проблемы скоро начнутся.)
«Нет, - сказал он, - я уже далеко вышел за рамки этой книжки».
Если вы вышли за пределы Библии, то оказались за пределами Святого Духа, потому что Библия говорит, что Дух и Слово - одно, как написано в Первом послании Иоанна (5:7).
Что изумило меня, так это то, что мой друг, человек спасенный, крещенный Святым Духом, учитель Библии в Полноевангельской церкви, позволил этому лжеучителю себя обмануть и потерял половину своего класса!
С другой стороны, молодая китаянка, обращенная лишь за две недели до этого на палаточном собрании, однажды вечером тоже побывала на проповеди того же учителя, но сразу поняла, что он заблуждается. Она сказала мне, что что-то внутри нее говорило ей больше не ходить на собрания того человека, и именно так она и сделала.
Она была младенцем во Христе - она даже еще не получила крещения Святым Духом, - но уже начала прислушиваться к Духу внутри нее.
Я думаю, что слишком часто мы прислушиваемся к голосу нашего разума, а не духа, - и это продолжается даже после многих лет после того, как мы стали христианами. Часто наши головы получают образование за счет нашего духа.
Божий Дух научит нас. Вот чему Божий Дух научил китаянку: «Это заблуждение. Не ходи туда».
Конечно, Бог ставит учителей Церкви: учительство - одно из пяти основных служений и один из способов, которыми Бог учит нас. С другой стороны, Учитель находится и внутри нас. Он скажет нам, истинно учение или ложно. Каждый верующий имеет это помазание в самом себе . Нам не надо его вымаливать. Мы уже имеем его.
