THE BELL

Есть те, кто прочитали эту новость раньше вас.
Подпишитесь, чтобы получать статьи свежими.
Email
Имя
Фамилия
Как вы хотите читать The Bell
Без спама

В каждой стране принимают гостей по-своему, но мало где для этого существуют особые традиции и даже ритуалы. В Узбекистане гостеприимство - это одна из самых древних традиций и обычаев, которые дошли до сегодняшнего дня.

Гостеприимство не просто отражает уважение узбеков к своим гостям, это своего рода закон для каждой узбекской семьи принять гостя со всеми необходимыми почестями, неважно насколько человек имеет большой вес в обществе и положение. К важным гостям, конечно же, выражается еще больше почета.

Древний обычай гостеприимства стал важен для узбеков еще с того времени, когда существовали кочевые племена и когда люди отправлялись в дальнюю дорогу, для того чтобы найти лучшее место для своего племени или общины. Тогда на всем протяжении пути такому человеку оказывались почести, потому что он рискнул отправиться в дальний путь, в одиночестве и он достоин большого уважения.

Та семья в Узбекистане, которая принимает гостей плохо, не достойна уважения и члены этой семьи могут принести только позор всем остальным родственникам. Очень плохо, если оказывается, что гостя приняли не по традиции.

В каждой семье хозяин дома сам выбирает место за столом для гостей и только после этого он сам, и члены его семьи усаживаются за стол. Самых почетных гостей не принято сажать около входа или около двери. В одном доме в Узбекистане по традиции живут несколько поколений и, конечно же, к самому старшему поколению относятся с большим уважением.

Женщины и мужчины садятся за разные столы, но такой обычай в настоящее время сохранился только в некоторых селениях. В городе обычно ставится уже большой стол, который может разместить и гостей, и всю большую семью. Гости обычно здороваются за руку с мужчинами, а женщинам отдают глубокий поклон, как хранительнице очага и тепла в доме.

В гости приходят всегда с сувенирами для взрослых и сладостями для детей. Однако будет большой ошибкой и оскорблением для всей семьи, если отказаться от приглашения на ужин или на обед. Приступать к трапезе можно только после того, как хозяин дома прочитает за столом молитву.

Это не единственные традиции, которые сохранились на сегодняшний день в Узбекистане. Очень много обычаев в узбекских семьях связано с рождением детей, со свадьбами, а также с похоронами.

Как только молодые люди в Узбекистане достигают возраста, когда могут вступать в брак, родители начинают думать о том, чтобы найти своим детям подходящую пару. Молодые люди в настоящее время свободны от предрассудков и поэтому родители дают возможность им самостоятельно решать с кем идти по жизни. Однако изначально соблюдались такие правила, что родители искали для своих детей пары из достойной семьи.

Ни одна свадьба в Узбекистане не начинается без того, чтобы не состоялась сватовство и помолвка. Обычно у узбеков сватать молодую девушку приходят самые уважаемые женщины из семьи жениха, потому что женщины могут лучше понять друг друга, и они сами знают, как подойти с такими вопросами к матери девушки и к самой невесте.После того, как дается согласие на оформление брака, назначается день свадьбы. Во время сватовства родственники жениха дарят подарки всем родным девушки и с этого момента молодые считаются помолвленными.

Сама свадьба у узбеков связана с большим количеством разных обычаев и обрядов, которые строго соблюдаются. Необходимо, чтобы брак был заключен и перед богом, и перед обществом. Вследствие этого для молодых сначала приглашается мулла, который читает молитву, благословляя молодых на совместную жизнь. После этого молодожены уже отправляются в загс, для того чтобы узаконить свои отношения перед всеми людьми и официально стать мужем и женой.

Свадьбы у узбеков всегда многочисленны и могут собираться до трех сотен человек за праздничным столом. Именно праздничный стол является самым обязательным для узбекской свадьбы. Родители жениха обязательно делают самый крупный и дорогой подарок - это дом или квартира для молодой семьи, для того чтобы они могли жить отдельно и начать свою новую жизнь.

Родители невесты должны полностью обставить жилье молодым всем необходимым. Это конечно же требует больших затрат, но в случае свадьбы средства обычно не считают и каждая сторона делает все, что необходимо.

Когда молодая супруга приходит в дом к своему мужу то событие сопровождается множеством обрядов, связанных с тем, чтобы молодые могли войти в новый дом чистыми и начать новую жизнь с чистого листа. Второй день свадьбы также полон различных обрядов. Второй день ознаменован тем, что молодая супруга обретает новый дом и входит в семью своего мужа. Родственники мужа дарят много подарков девушки, благословляют ее на счастливую жизнь.

Еще одно значительное событие в Узбекистане, которое сопровождается множеством обрядов - это рождение ребенка в молодой семье. Праздновать рождение малыша приходят на сороковой день после его рождения.

В этот день собирается большое количество гостей, и все приносят для малыша подарки: сладости, пеленки, все необходимые для ребенка вещи, игрушки.

Самые старшие женщины собираются в детской комнате, для того чтобы провести над малышом обряд первого пеленания, пока все остальные отмечают этот день за праздничным столом. Вся церемония праздника заканчивается тем, что каждый из гостей допускается к смотринам ребенка, и каждый дарит свои подарки.

Особое значение для семьи - это рождение мальчика. Для мусульман обязательным является обряд обрезания, который необходимо провести до того как мальчику исполнится девять лет. Этот обряд сопровождается собиранием гостей, праздничного стола и весельем после того, как будет совершен обряд обрезания. Самые старшие мужчины, пришедшие на обряд обрезания, благословляют мальчика.

Каждый обряд имеет большое значение для узбекского народа и каждая семья почитает традиции этих обрядов, несмотря на то, что, на сегодняшний день во многих странах начинают отходить от некоторых традиций и семейных ценностей.

ТАШКЕНТ, 1 июн — Sputnik. Эксперты Центра изучения общественного мнения "Ижтимоий фикр" узнали, что граждане Узбекистана думают о понятиях "репродуктивное здоровье" и "репродуктивное право", как относятся к планированию семьи и сколько хотят иметь детей.

Дети традиционно остаются наивысшей ценностью семьи. Эту точку зрения поддерживают 77,8 процента узбекистанцев. Количество многодетных семей в целом снижается, однако в каждой седьмой семье — четверо детей, в каждой десятой — пятеро и более. Всего же за прошлый год в республике родились 726,8 тысячи детей.

Тем не менее среди молодежи до 30 лет наиболее популярно мнение, что лучше всего иметь двоих детей. Люди старше 30 считают, что детей должно быть трое.

24,3 процента горожан хотели бы иметь двоих детей, 32,2 процента — троих, 31 процент — четверых. Среди сельских жителей эти показатели составляют 23,5 процента, 37,8 процента и 23,3 процента соответственно, пишет Nuz.uz.

Мнение о том, в каком возрасте женщине следует рожать первого ребенка, колеблется. Небольшая часть опрошенных высказывается за 18-19 лет, однако в целом узбекистанцы выступают за более поздние сроки. По 25 процентов отдают предпочтение 20-25 и 23-25 годам. Почти треть граждан считает идеальным возрастом 22 года. Статистика показывает, что возраст впервые рожающих женщин в Узбекистане стабильно растет.

К интересным результатам привел вопрос о необходимости соблюдения между родами интервала не менее трех лет. В целом эту точку зрения поддерживает половина граждан страны. Однако мнения жителей разных регионов сильно расходятся. О сохранении репродуктивного здоровья женщин заботятся в Андижанской области (72,3 процента респондентов), в Бухарской (71,2 процента) и Самаркандской (66,9 процента).

Зато в Кашкадарьинской области необходимость интервала между родами понимает только 39,2 процента населения. Еще меньше эта цифра в столице: на вопрос положительно ответили только 36 процентов ташкентцев.

Социологи также выяснили, сколько узбекистанцев знакомо с термином "репродуктивное здоровье" — полное физическое, психическое и социальное благополучие, характеризующее способность людей к рождению здоровых детей, гарантию безопасности беременности, родов, выживание и здоровье ребенка, благополучие матери, возможность планирования следующих беременностей, в том числе предупреждение нежелательной.

Как оказалось, это понятие известно 36,5 процента опрошенных, что существенно меньше, чем в прошлом году. Особенно низкий показатель у 18-19-летней молодежи.

Была изучена и осведомленность населения о репродуктивном праве — праве мужчин и женщин на получение информации и доступа к безопасным, эффективным, недорогим способам регулирования рождаемости, в соответствии с их выбором, право на доступ к надлежащим службам здравоохранения, которые могут обеспечить для женщин безопасную беременность и роды, а также создать для супружеских пар наилучшие возможности для того, чтобы иметь здорового ребенка. Главным образом, это право решать, иметь или не иметь ребенка.

51,6 процента респондентов охарактеризовали репродуктивное право как право планирования рождения детей, более трети назвало право на получение должного медицинского обслуживания и планирование деторождения. Социологи отметили, что число людей, одобряющих предохранение от нежелательной беременности, продолжает расти. При этом 48,7 процента высказываются против искусственного прерывания беременности.

По итогам опроса специалисты "Ижтимоий фикр" рекомендовали повысить качество правового и медицинского просвещения граждан, особенно среди молодых людей.

Подписывайтесь на канал Sputnik Узбекистан в , чтобы быть в курсе последних событий, происходящих в стране и мире.

В стране идет кампания против родственных брачных союзов, но патриархальная традиция не отступает.

Узбекское общество все больше становится традиционным, где кровнородственные отношения играют большую роль при создании семьи. Если раньше родственные браки заключались в сельской местности, теперь и в городах это явление не редкость.

История Дильдоры

Дильдора свою родную тетю называет мамой, а своего двоюродного брата мужем. Муж Изатулла — друг с детства, вместе играли и выросли. Когда окончила школу, узнала, что её хотят выдать замуж именно за него. Дильдора сначала удивилась, но идти против воли своих родителей не смогла, хотя подруги предупреждали, что это не совсем правильный брак. Сейчас у кровнородственной семьи двое детей и Дильдора считает свой брак счастливым.

— Как-то было странно стать невесткой своей теты Нафисы. Она не захотела породниться с незнакомой семьей и поэтому с моей мамой решили укрепить узы родства и сделать их еще крепче, — рассказывает Дильдора.

Нафиса знает, что кровнородственные браки нежелательны. Об этом ей говорили и в махаллинском комитете, и врачи местной поликлиники. Но Нафиса считает, если Всевышний сбережет, ничего не случится. Её успокаивает то, что она не исключение — есть и другие семьи, где сестры породнились, став сватьями.

— Зачем пускать чужую, пусть наш большой дом и несколько соток земли останутся моей родной племяннице. Тем более, что Дильдора выросла на моих глазах. У неё хорошее воспитание, поэтому дети живут дружно и без скандалов. Если что, мы с сестрой все уладим, надеюсь, — комментирует Нафиса Хаджаева.

Семейный кодекс — вне традиций

В Узбекистане такой брак считают родственным, но семейный кодекс не запрещает подобные союзы

Статья 16 Семейного кодекса запрещает брак между

  • родственниками по прямой восходящей и нисходящей линии (родителями и детьми, дедушкой и бабушкой, внуками);
  • полнородными (произошли от одних и тех же родителей) и неполнородными (произошли от одного отца, но от разных матерей или наоборот – от одной матери, но от разных отцов), братьями и сестрами;
  • между усыновителями и усыновленными (удочеренными).

Практика заключения семейных союзов между ближайшими родственниками существует в Узбекистане с давних времен. Особенно она сильна в сельских районах, где жители в небольших кишлаках приходятся друг другу родственниками в каком-то колене. Еще одной причиной частого заключения таких браков является материальное и имущественное положение семей.

Состоятельные узбеки, заботясь о материальном благополучии последующих поколений, предпочитают, чтобы все нажитое оставалось в семье, поэтому спутников жизни своим детям богатые родители стараются найти в пределах своего клана.

Родители девушек тоже стремятся выдать их замуж за родичей, чтобы уберечь от возможного жестокого обращения

Общеизвестный факт: домашнее насилие в патриархальных семьях не редкость. Поэтому родители, опасаясь, что у «чужих» дочку будут обижать и заставлять больше работать, ищут спутника жизни для дочери среди своих родственников, пусть даже дальних.

Еще один очень важный момент — отдавая девушку за родственника, отцы и матери могут быть уверены в том, что после замужества их общение не прервется. Ведь замужним женщинам в Узбекистане мужья нередко запрещают общаться не только с подругами, но и с родными. Обычно в таких случаях у молодежи нет выбора.

Большинство узбеков не видят ничего плохого в кровосмесительных союзах и считают, что родственные узы не могут послужить причиной рождения больных или неполноценных детей. Они считают, что малыши с отклонениями появляются на свет только в семьях, где родители злоупотребляют алкоголем или имеют пристрастие к наркотикам.

Увы, такие браки иногда завершаются плачевными результатами — нередко дети рождаются инвалидами. И вместо укрепления семейной крепости и родственных отношений молодые люди и их семьи отдаляются друг от друга.

Медики бьют тревогу

Махфуза Убайдуллаева — педиатр-невропатолог и в своей повседневной практике часто сталкивается с семьями, где у детей выявлены различные патологии.

— Детей-инвалидов, рожденных от близкородственных браков, становится все больше. Уровень сознания и образованности людей падает, они не хотят признавать медицинские заключения и наши рекомендации, — комментирует ситуацию врач.

Сейчас уже доказано, что при родственных браках рождаются нормальные, здоровые и даже гениальные дети. В то же время много психически и физически больных и мало детей обычного «среднего» развития.

Гинеколог Назира Лутфиева напоминает — чем ближе родственники, заключившие брак, тем больше у них одинаковых генов. И это увеличивает риски в несколько раз.

— В обычных браках шанс рождения ребенка с врожденной патологией колеблется от 2% до 4%, при родственных — от 4% до 6%. Разница вроде бы и невелика. Однако при наследственных заболеваниях, включая ретинобластому, ситуация меняется, потому что риск рождения малыша с врожденным заболеванием увеличивается во много раз,- утверждает Лутфиева.

В Узбекистане родственный брак является одной из причин увеличения заболеваемости ретинобластомой — раком сетчатки. Это злокачественная опухоль глаз, которая развивается обычно в раннем детском возрасте.

Врачи отмечают, что в развитии плода у беременных женщин, состоящих кровнородственном браке, были выявлены различные отклонения. В числе последних анэнцефалия (отсутствие головного мозга), гидроцефалия (скопление жидкости в мозговых оболочках), скопление жидкости в брюшной полости, спинномозговая грыжа, порок сердца, патологии конечностей.

Коран о родственных браках

Религиозные деятели Узбекистана также выступают против родственных браков. Они обычно апеллируют к Корану, чтобы предостеречь граждан от родственных браков. Согласно священной книге мусульман, запретными являются лишь те союзы, где прослеживается прямое, близкое или молочное родство. То есть по религиозным канонам, нельзя сочетаться браком:

  • с матерью и бабушкой,
  • дочерью и внуками,
  • родными сестрами и их дочерьми,
  • а также с тетями.

Кроме того, запрещено жениться на матери и бабушке жены, на ее дочерях и внучках.

Среди приверженцев ислама не одобряются также браки с женами отцов и дедов, сыновей и внуков. Особое внимание Коран уделяет родству по линии молочной матери. Священнослужители говорят, что если человека до двух лет вскармливала молочная мать, то ее муж, дети и другие «подопечные» становятся родственниками по молочной линии, поэтому благоверный мусульманин не может вступать в брак с родными кормилицы, равно как и с прямыми родичами. Вместе с тем вступать в брак с другими родственниками Коран не воспрещает.

Агитация – главное оружие против родственных браков

Советская власть боролась с патриархальными обычаями и традициями в семейных отношениях в Узбекистане. В городской черте родственные браки практически не заключались, но в кишлаках традиции все же сохранились. В постсоветское время патриархальные семейно-брачные традиции вернулись и свели к минимуму влияние светского права. В результате, в обществе увеличились количество ранних и родственных браков, а также факты домашнего насилия в отношении женщин.

По всей стране началась кампания по пропаганде отказа от ранних и родственных браков. Инициатором выступает Комитет женщин Узбекистана, который привлекает к работе медиков, педагогов, журналистов и богословов.

Работниками отдела ЗАГСов на местах среди населения проводятся встречи, беседы о повышении репродуктивного здоровья и медицинской культуры, предотвращении ранних и родственных браков. На узбекском телевидении часто показывают передачи и документальные фильмы на эту тему.

Соседи пошли дальше

Проблема родственных браков волнует не только узбекских властей. В соседнем Таджикистане к этому вопросу подошли радикальным образом — запретили родственные браки на законодательном уровне. С 1 июля 2016 года в этой стране вступили в силу изменения в законодательстве, запрещающие заключать браки между близкими родственниками.

Можно ли отговорить узбеков от заключения кровнородственных брачных союзов? Известная писательница и журналистка Марфуа Тохтахаджаева говорит, что у нашего народа это традиция — не выпускать хороших парней и девушек из своего клана. Агитацию нужно направить на молодежь, которая более восприимчива.

— Нужно, чтобы молодые люди сами не соглашались на родственные браки и ориентировались на свой выбор. А узы родства следует укреплять не родственными браками, а взаимным уважением, почитанием, особым вниманием к здоровью, — говорит Марфуа Тохтахаджаева.

Обычаи и традиции узбекского народа Наверное, всем знакомы слова: по законам восточного гостеприимства. В широком смысле они отражают один из древних и почитаемых народных обычаев, дошедших до наших дней. А в старину у восточных народов, в том числе и среди узбеков, гостеприимство было жизненным правилом и нравственным законом. Отправляясь в дорогу, путешественник обычно оказывался в "диком поле", среди враждебной ему природы. Но его утешала и согревала надежда, что в ближайшем селении, даже в одиноком шатре, ему дадут приют, накормят и обогреют. Не принять гостя или плохо его принять, не соблюдая традиций, значило опозорить семью, селение, род. Обычай предписывал оказывать хлебосольство даже врагу. Недаром старинная пословица гласила: "Гостеприимство - выше мужества". В наше время законы гостеприимства превратились в добрые и полезные традиции, помогающие во взаимном общении и поведении людей. Некоторые из них выражены в афористичной форме: "Лучше прийти вовремя, чем прийти рано", "Кто зовет на ужин, должен позаботиться и о ночлеге". Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, где традиционным является почтительное отношение к старшим по возрасту. Своя линия существует и в отношении мужчин и женщин. Здороваются за руку, как правило, только с мужчинами. Во время рукопожатия взаимно интересуются здоровьем и состоянием дел. Женщин принято приветствовать легким поклоном, прижав правую руку к сердцу. Считается невежливым отказаться от приглашения на обед или ужин или прийти с опозданием. Обычно в гости идут с сувенирами для хозяев и сладостями для детей. При входе в дом принято снимать уличную обувь. По старинному обычаю мужчины и женщины должны сидеть за разными столами, но в полной мере он сохранился только на селе. Глава семьи сам усаживает гостей, причем для самых уважаемых отводятся места вдали от входа. После того, как старейший из присутствующих за столом прочтет краткую молитву с благопожеланиями гостеприимному дому, хозяин предлагает гостям традиционную пиалу чая, а затем все приступают к трапезе. Традиции и обычаи узбекского народа, живущего на перекрестке Великого шелкового пути, складывались на протяжение многих столетий в результате взаимодействия зороастрийских ритуалов согдийцев и бактрийцев, с одной стороны и обычаев кочевых племен, с другой, позднее исламских традиций и обрядов, предписанных Кораном. Особая роль в жизни узбеков отводится обычаям, связанным с рождением и воспитанием детей, свадьбой и поминанием усопших родственников. Свадьбе обязательно предшествует помолвка "Фатиха туй". В назначенный день в доме просватанной девушки собираются гости. После того, как свахи изложат цель своего визита, проводится обряд"Нон синдириш" - "Переломления лепешки" и назначается день свадьбы. Родственники невесты вручают подарки родным жениха и свахам. С этого мгновения молодые считаются обрученными. Свадьба имеет в жизни узбеков исключительное значение и отмечается особенно торжественно. Она состоит из целого ряда обрядов, которые надлежит неукоснительно выполнять. В доме невесты ее родители одевают на жениха сарпо - свадебный халат-чапан. После того, как мулла прочитает молодым молитву о бракосочетании и объявит их мужем и женой, молодые обычно едут в ЗАГС, чтобы брак перед богом дополнить браком перед людьми. Непременный атрибут свадьбы - праздничный стол, за которым собираются многочисленные гости. Двести, триста человек - считается обычным явлением. Родители жениха должны представить молодоженам дом или отдельную квартиру, родители невесты в качестве свадебного подарка обставляют дом всем необходимым для первых лет жизни молодой семьи. Стоит все это недешево, но в таких случаях с расходами не считаются. Центральным событием свадьбы является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В некоторых районах Узбекистана сохранился древнейший ритуал очищения, восходящий к зороастрийской традиции, - молодожены трижды обходят огонь, прежде, чем жених введет невесту в свой дом. На следующее после свадьбы утро начинается обряд "Келин саломи", означающий прием невесты в новую семью. Родители жениха, его родственники и друзья благословляют невесту и одаривают ее подарками, а она приветствует каждого, низко кланяясь. Такое важное событие в жизни молодой семьи, как появление младенца, сопровождается ритуальным празднеством "Бешик туйи" - "Деревянная колыбель". На сороковой день от дня рождения ребенка родственники молодой матери приносят богато убранную колыбель - бешик и все необходимое для новорожденного и завернутые в скатерть лепешки, сладости и игрушки. По традиции, пока гости веселятся и угощаются за праздничным столом, в детской комнате пожилые женщины проводят обряд первого пеленания дитя и укладывания его в бешик. Церемония завершается смотринами ребенка, во время которых приглашенные преподносят ему подарки и сыплют на бешик нават и парварду, чтобы жизнь его была благополучной и радостной. Рождение мальчика в семье - особая радость и забота. До достижения им девяти лет необходимо провести древний, освященный исламом обряд обрезания - хатна килиш, или суннат туйи. Перед обрядом в присутствие старейшин из махалли читают суры из Корана, накрывается праздничный стол. Старцы благословляют малыша, ему дарят подарки. Кульминацией праздника становится появление разукрашенного богатой сбруей и лентами жеребца, на которого усаживают мальчика, с пожеланиями вырасти могучим богатырем и храбрым джигитом. Отдельную строку в своде житейских правил занимают похороны и поминки. Так, через двадцать дней и через год после смерти по усопшему проводится утренний поминальный плов. Он начинается сразу после утренней молитвы и продолжается полтора - два часа. За пловом поминают усопшего и читают суры из Корана. Все эти главные события в узбекской семье проходят при самом непосредственном участии махалли. Махалля - это соседская община, основанная на полной самостоятельности и самоуправлении с целью совместного ведения дел и взаимной помощи. Она существует века и первоначально была цеховым объединением ремесленников. Управляет общиной махаллинский комитет, избираемый общим собранием жителей. В ее заботы, в частности, входит организация и устройство свадеб, похорон, поминок, обряда обрезания. Махалля в известном смысле самодостаточная организация, удовлетворяющая насущные духовные и телесные запросы граждан. Здесь работает чайхана, обслуживает жителей парикмахерская, нередко действует квартальная мечеть. Однако в пятницу, на общий намаз мужчины идут в соборную мечеть. Но махалля не просто общество взаимопомощи. У общины есть и надзорные, и воспитательные функции. Дети в махалле подрастают под присмотром всей общины и воспитываются неизменно в духе уважения и послушания старших. Здесь существует и древняя традиция восточной взаимопомощи - хашар. Методом хашара, то есть всем миром, жители добровольно и бескорыстно помогают соседям построить дом, организовать свадебный или поминальный плов, благоустроить улицу, район. Махалля выступает как хранительница народных обычаев и традиций. С полным правом можно сказать, что человек рождается и живет в махалле. И махалля провожает его в последний путь.

Ученица 11 а шк №7 Юлия Николенко


Узбекские обычаи и традиции.

Основными особенностями характера узбекской семьи является гостеприимство и традиционно почтительное уважение к старшим по возрасту. Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, поэтому предпочтение отдается большим домам на земле. Значительное место в быту, как элемент гостеприимства, занимает чайная церемония. Причем, заваривание чая и разливание его гостям является исключительной прерогативой хозяина.

Принято всегда принимать приглашения на обед или ужин и приходить вовремя. Направляясь в гости, желательно захватить с собой сувениры или сладости для детей хозяина. За руку здороваются обычно только с мужчинами. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, здороваются, прикладывая правую руку к сердцу и сопровождая этот жест легким наклоном головы. Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома.

В сельской местности в случае прихода гостя женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, чтобы не мешать их беседе. Не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. При входе в жилое помещение снимается обувь. Необходимо занимать место, которое указывает хозяин. Причем, чем дальше оно от входа, тем оно почетнее.

Навруз.

Во все времена среди самых радостных событий в жизни людей был приход весны. По-разному отмечали его разные народы. Но все - как праздник возрождения природы, торжества жизни, надежд на щедрый урожайный год.

Таков и существующий поныне на древней узбекской земле прекрасный весенний праздник Навруз, отмечаемый 21 марта как всенародный.

Навруз в переводе с фарси означает новый день - самый большой из всех праздников поклонения Солнцу и огню, отмечавшийся три тысячелетия назад по солнечному календарю 22 марта, - в день весеннего равноденствия. Готовились к нему задолго, и порой торжества продолжались неделю, а то и больше. Все зависело от благополучия народа. Вот как описал празднование Навруза древнегреческий летописец Страбон: "В самые древние, давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня - это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаниями, которых коснулся огонь".

И в наше время, на исходе двадцатого столетия, встречают Навруз как праздник весны и труда. Он проходит весело и радостно. Карнаи и сурнаи с раннего утра приглашают на праздник жителей кишлаков и городов. Торжества обычно проходят на лоне природы, в парках культуры и отдыха, на стадионах и площадях. Вот как празднуют, например, Навруз в Ильичевском районе Сырдарьинской области. Начинается Навруз накануне - 20 марта выборами хозяйки праздника - Бахор-ханум - Весны. Из множества претенденток выбирают не просто самую красивую девушку, как это принято на конкурсах красоты, но еще и работящую, умную, веселую. На другом конкурсе выбирается Дехкан-бобо - дед-Земледелец. Им может быть аксакал и молодой человек. На третьем - Момоер - Земля. Все трое, одетые в красочные национальные одежды, 21 марта открывают праздник. На украшенной цветами машине Бахор-ханум, Момоер и Дехкан-бобо в сопровождении музыкантов с карнаями и сурнаями объезжают улицы и приглашают жителей на главную площадь. А когда соберется народ, Бахор-ханум поздравляет всех с Наврузом. Затем вместе с Момоер и Дехкан-бобо Весна высаживает деревца.

По старинному обычаю каждый участник праздника должен выполнить три условия. Во-первых, посадить цветы и не менее трех саженцев деревьев. Во-вторых, настроить себя на добрые дела и радость. Помириться с тем, с кем был в ссоре. И в-третьих, стремиться жить по-новому, честно и достойно.

Немаловажное значение придается угощению. Богат и разнообразен весенний дастархан: здесь и восточные сласти - нишолда, похожая на сметану, но никакого отношения к ней не имеющая. Запах цветущего весеннего сада витает над расплавленным сладким инеем нишолды, тает во рту. Кук-самса - начиненные пирожки всевозможной зеленью. Разломишь - повеет свежими весенними ароматами. Но в самом большом почете - это сумаляк, блюдо, приготовленное в огромных чугунных котлах из проросшей пшеницы.

Песни любви и весны, состязания поэтов и аскиябозов (острословов), канатоходцы и масхарабозы (комедианты) дополняют радостное веселье.

Во многих регионах республики в день празднования Навруза обращаются к литературным и народным героям. В Шахрисабзе (Кашкадарья), например, можно "встретиться" с Фирдоуси и Беруни, Омаром Хайямом и Мукими.

В Самарканде местом празднества избирается площадь Регистан, где проходят большие театрализованные представления. Открывают их артисты, загримированные под поэтов средневековья Навои и Джами.

В Газалкенте (Ташкентская область) десятки тысяч людей собираются на городском стадионе, где раскинулся сказочный городок-ярмарка из юрт и легких навесов. Искусные кулинары готовят нишолду, сумаляк. Музыка, песни, танцы сопровождают праздник.

В Кашкадарьинской и Самаркандской областях во время праздника передовикам производства, матерям-героиням вручают награды, родителям новорожденных - свидетельства о рождении.

Были у Навруза и черные годы, когда этот праздник хотели передать забвению ревнители "чистой идеологии", навесив на него ярлык религиозности.

Однако ученые доказали, что Навруз отнюдь не религиозный праздник. Он связан с солнечным календарем, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад. Согласно ему, год начинался весной, в день весеннего равноденствия, - тогда-то и наступал праздник Навруз, не имеющий ничего общего с мусульманским новым годом. Мусульманский же календарь - лунный. По нему новый год начинается в месяце мухарам, первый день которого не совпадает с началом нового года - он ежегодно сдвигается на 11 дней назад.

Навруз - это древний праздник, пришедший к нам из глубины веков, символизирующий собой обновление природы. И его невозможно вычеркнуть из памяти народа, который сам создал его.

Обряды

Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами.

Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием (фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой.

С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.

Бешик-туйи

Бешик-туйи ("деревянная колыбель") - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца.

В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей.

По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.

Хатна-килиш

Хатна-килиш - еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях - в 11-12 лет.

Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба" ("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед обрядом читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников.

Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба". Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина - воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине.

В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.

^ Фатиха-туй (помолвка)

Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья.

Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи.

Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй" (помолвка или обручение). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку"). С этого момента молодые считаются обрученными.

"Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения.

С момента "фатиха туй" и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.

Свадьба

Свадебный обряд традиционно имеет в жизни узбеков исключительно важное значение и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях.

Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха.

В день свадьбы имам мечети читает молодым "Хутбаи никох" (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака.

В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни ("Уланлар" и "Ёр-ёр"). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба.

По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает "янга" (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ("гушангой"). Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении "янги" направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у "янги", для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь.

Рано утром начинается обряд "Келин саломи" (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс. Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.

^ Утренний плов

Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы ("суннат-туйи" или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым.

Вечером проводится обряд "сабзи туграр" - шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания "сабзи туграр" все участники приглашаются к столу. Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими.

Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался.

Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей.

Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты).

Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.

Праздники

Важнейший государственный праздник - День Независимости- торжественно отмечается 1 сентября. Ежегодно 8 декабря отмечается День Конституции в ознаменование принятия новой Конституции независимого Узбекистана в 1992 году. Как и во многих других странах 9 мая отмечается День памяти и почестей.

Широко празднуются праздники, связанные с окончанием поста, - рамазан-хайит и курбан-хайит. Курбан- хайит является одним из самых значительных мусульманских праздников. В этот день после положенных ритуалов верующие идут в гости или принимают гостей у себя, помогают больным, одиноким, проявляют милосердие к ближним.

Прекрасен праздник "Рамазан-хайит" - праздник духовного и нравственного очищения. Он начинается по завершении 30- дневного поста, который по исламским законам приходится на 9-й месяц мусульманского года Хиджры. В этот праздник принято поминать умерших, навещать больных, престарелых, заниматься благотворительностью и другими добрыми делами.

Одежда

Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в 19 в. одежда (халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела. Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою.

Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата - чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу.

Халат-чапан обычно подвязывался платком или платками. Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д.

Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар - широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана. Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется.

Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т.д.

^ Головной убор (тюбетейка)

Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка - твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа.

Тюбетейка (от тюркского "тюбе"-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов.

Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов.

Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек - четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью.

Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины. К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив "бодом" - символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор "илон изи" (след змеи), выполняющий роль оберега. Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением.

Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи - самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста - характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца - "калампир"; околыш вышит расположенными в ряд арочками.

Существует три вида дуппи - округлая, четырехгранно- округлая и колпак, вытянутый вверх. Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются "крутостью" орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша.

Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины - "Сандали", "Акка икки сум", "Чимбой", "Суркачекма" и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике "пилтадузи". Существуют и другие разновидности тюбетеек - ургутская тюбетейка "калпок", бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка "гилам дуппи", китабская и шахрисабзская тюбетейки "санама" и "чизма", "тахъя", "тайха", "чумакли", "куш" - мужские и женские хорезмские тюбетейки. Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор (символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.

Махалля

К традиционным формам общественных отношений в Узбекистане относятся, прежде всего, махалля - соседская община, объединения мужчин "джура", цеховые объединения мастеров- ремесленников. Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения.

Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети. Сохранился и древний обычай взаимопомощи - хашар. Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. В суверенном Узбекистане махалля стала хранителем традиций культуры и нравственности узбекского народа, признанным законом механизмом самоуправления граждан.

Сегодня махалля представляет собой территориально объединение семей с целью кооперации и взаимопомощи как в районах индивидуальной застройки и традиционных частях городов, так и многоэтажных домов и улиц промышленных городов. В махалле проживают в мире и согласии люди самых разных национальностей. Сеть из более 10 000 махаллей охватывает всю территорию республики и являются важным звеном в укреплении гражданского общества. Все население Узбекистана воспринимает их как эффективную форму организации общественной жизни.

Закон от 2 сентября 1992 определяет, что органами самоуправления граждан по месту жительства являются сходы. Они избирают на 2,5 года председателя (аксакала) и его советников. Координационным органом является общественный неправительственный фонд "Махалля".

THE BELL

Есть те, кто прочитали эту новость раньше вас.
Подпишитесь, чтобы получать статьи свежими.
Email
Имя
Фамилия
Как вы хотите читать The Bell
Без спама